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技艺因人而存在非物质文化遗产活态传承关键 　　非物质文化遗产不叫遗产叫什么？标准和概念在联合国《保护非物质文化遗产国际公约》和我国《非物质文化遗产保护法》里有明确界定。有没有更好的汉语词汇可以代替“非物质文化遗产”，到目前为止也没有提出更合适的。像日本叫“无形文化财”，台湾地区直接叫“文化财”。“财”即财产，侧重价值判断；“遗产”则是对文化存续状态的描述，它既表明了要保护的对象所具有的历史积淀性，也突出了存续状况方面的危机性。我个人比较赞同用“非物质文化遗产”。有人说，“遗产”指“死”了的东西，该进博物馆，让它尘封起来。其实不然，“遗产”应该指先人创造出来，并乐意传给后人的事物。之所以要传，恰恰在于它具有价值，是民众自己的选择。许许多多的非物质文化保护项目如今依然在老百姓的生活中发挥着相当大的作用，它的功能没有消失，它的价值包括形而上和形而下的价值并没有消失。只有少部分非物质文化遗产的确已经淡出了老百姓的生活，由极个别、极少数的群体在掌握。 　　是不是说传统文化都是非遗？突出历史特性要注意它前边的限定词，它是“非物质”的。也就是说，墓葬中发掘出来的东西和传世的人造物只能作为物质文化遗产，不能作为非物质文化遗产列入保护范围。非物质文化遗产强调文化的主体——人，像人工造物中的整个工艺流程一定会体现人的劳动技能、技巧，解决问题的秘诀以及个体的创造性等等，这些由人的劳动所体现出来的文化精神和习俗就属于非物质文化的范围。 　　也不是说传统文化都有必要作为非物质文化遗产来进行保护。它应该是健康的、向上的，在当今中国社会主义制度下仍然有它的价值，有不可或缺的意义，跟我们国家所倡导的主流价值是相符合的。不能说我们推翻了封建制度，建立了社会主义制度，把封建专制和礼教的糟粕又都拿来做非遗保护，像三寸金莲、裹小脚算不算非遗呢？肯定不算！因为它的精神旨趣与我们现在所倡导的价值观相冲突。把握甄别的尺度是很重要的，它其中包含批判地继承传统文化的意思，是对传统文化的扬弃，也就是说，优秀的传统文化才是我们要??护的对象。 　　我在参与非物质文化遗产评审和督导过程中，有一件事给我印象最深刻。即大陆的传统文化并没有像外界，特别像有些港台学者所说的那样是什么毁灭性的、彻底中断性的。非遗保护经过各地普查、申报，让我受到了深刻的教育。中国的传统文化一脉相承，像大河奔流一样滔滔不绝。“文革”对文化确实有一个比较大的冲击，特别是对民间祭祀、习俗、信仰等的冲击很大。但是，非遗不绝如缕，“抽刀断水水更流”，依然在民间某个小角落里传续下来，中国幅员辽阔，这样的地方很多，而且那种文化完全是民众自己创造的，民众对自己的文化是很珍惜的。所以，非遗普查工作一展开以后，大家发现，很多东西原来在民间一直活着。民间智慧的高度、文化形态的多样性、地区的差异性以及老百姓对自己文化的珍惜和热爱程度等等，都超出了学者的想象。所以，从事非遗保护工作对我个人来讲，是一种重新学习，更深入地认识中华文化中最本质的、最质朴的、最深层的部分的过程。过去我上学读了二十几年，学的文学和艺术基本上都是被政治选择过的精英文化，意识形态内容比较多，对于存在于民间的，没有被经典化，没有被记录成文字，绘成图像的这部分文化很少去关注。但中华文化巨大的母体恰恰在于民间社会，这方面的丰厚程度让人很吃惊。从事非遗保护使我更具有文化自信心，它也教会我一点：从事学术研究眼睛要多向下看，多看民间社会。 　　非物质文化遗产是不是只存在于民间？过去宫廷文化流传下来的东西算不算非遗呢？宫廷社会消失了100年了，承载宫廷文化的制度不存在了，过去的宫廷文化是不是消亡了呢？并没有。它在这100年里，走过了一个与民间文化融合的过程，融合过程中多少都保留了原先宫廷文化的某些特质，这部分在工艺美术里可以比较鲜明地区别开来。像北京的工艺美术，“燕京八绝”中的牙雕、玉雕、鼻烟壶、京毯、雕漆等，基本上都是宫廷文化的代表。民国以后，“燕京八绝”工匠流落民间，他们要面对新市场、新的消费群体。好在国内外都有人仍然对宫廷文化有追慕心理，所以，“燕京八绝”在过去100年里走过了民间文化与宫廷文化融合的过程，这是很特别的，属于文化受社会变迁影响下的文化嬗递，自然也是非物质文化遗产。 　　我国目前对非物质文化遗产的保护处于什么阶段？非遗保护已经过了启蒙期。因为非遗保护刚开始时，连许多专家学者都经常有口误，有的将“非物质文化遗产”念成“非文化物质遗产”、“非遗产物质文化”等。从过去的陌生发展到现在的家喻户晓，启蒙期已过，工作全面也在开展，现在应当属于巩固期，各项工作要进一步落实巩固。 　　我国的主要工作包括：一是开展普查工作。从2004年开始，我国各个省市都开展了非遗项目普查工作，涉及全国的每一个省（自治区）、市（地）、县、村落。这是新中国成立以来的一次大型的、深入的文化普