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专论 美在民间 情系民间 ——兼论民族民间工艺美术教育 钟茂兰 十余年来，我以民族民间工艺及图案为主要内容，进行“设计基础”的教学的尝试，取得了一定的成绩。通过到少数民族地区调查研究、收集整理、理论升华、开设课程、传授学生的这一过程，深深感受到其重要意义和资源价值。深厚凝重的民族图案，瑰丽多姿的纹样色彩，原始古朴的文化内涵……极有认真研究的价值。背负着对民族文化继承与发扬的责任心和使命感，我义无返顾地坚持至今！ 本文就是高等美术院校如何进行民族民间工艺教学及其意义；教学中应掌握哪些要点、难点等？分述如下： 一、建立中国特色的现代设计教育体系，应以本土文化为基础 从文化观点看，人、社会、自然构成了一个世界的有机系统，形成了以人为中心的生态环境。任何民族的造物活动都离不开特定的历史环境和社会环境。在造物的同时也确定了自身特有的审美观念，形成了独特的艺术风格和与众不同的民族文化，反映出在不同社会结构影响下所产生的民族精神。中国的民族民间艺术源远流长、千姿百态。它包括中国传统的自然观和思维方式，其思想智慧和造物原则已成为中华民族灿烂文化的重要组成部分。因此要建立中国特色的现代设计教育体系，培养出本民族的美术家、设计家，就必须挖掘民族民间艺术的根源。这是民族精神的根！任何一个国家的当代艺术都不可能从别国的艺术中廉价的移植或盲目的摹仿而得来。只能从本民族艺术精神的土壤中繁衍成长。一个人如果没有对自己民族传统文化的高深修养，那么，他所接受的域外文化也只能是一种肤浅的低层次的文化。或称之为“无根文化”——只会随着时间的推移昙花一现、风行一时而不能永久。 在这方面我认为日本的成功经验是值得借鉴的。日本的文化自古以来就一直受中国文化的影响，是以此恩惠沐浴而成长起来的。最初以模仿中国工艺开始，进而转向与本民族生活习性相适应的工艺造型和纹饰的探讨，随之出现了与日本人的审美情趣相吻合的“日本风格”的工艺制品，即所谓的“唐风的日本化”（又称“和风”。）日本东京大学教授中野政树认为：以中国文化培育造就出来的日本文化，再融会欧美文化之精华，势必会促进日本近代文化的产生、发展和大幅度的进程，从而形成独特的日本风格。 各民族的艺术都属于世界艺术整体中的一个部分。只有保持了本民族独特艺术特征，才能在世界艺术史上占有自己的历史位置。鲁迅先生早在二十世纪初就阐述了这个观点：“有地方色彩的，倒容易成为世界的，即为别国所注意。”也就在此同时——二十世纪初叶英国学者L .比尼恩赞叹中国艺术：“世界上还有一个国家，它形成了甚至更强有力、更有持续性的一套艺术传统，结果也就更具有独特性——这个国家就是中国。中国的艺术在整个亚洲享有最高的声望，就像希腊艺术在欧洲所享有的声誉那样。”（《亚洲艺术中人的精神》）——这更证实了鲁迅先生的这句名言。 在工业社会高度发展的今天，传统的民族民间艺术具有着饱满情感容量而为现代社会所需要。正如美国的约翰·奈斯比特在《大趋势》一书中的论述：“我们的社会里高技术越多，我们就越希望创造高情感容量的环境，……民间艺术恰好与电脑社会相平衡，难怪手工做的被单那么受欢迎。就连乡村音乐的流行也是对电子滚石音乐的一种反应。”工艺社会近300年的历史证明，高度工业社会带来的负面是环境污染、资源枯竭、人性沉沦，以及人与自然、生态的不平衡。人类的觉醒，提出九十年代为“生态的年代”。其中包括对本土文化及原始文化的保护与研究，对少数民族原始文化所蕴藏的人与自然协调的追求，对于自然界友善关系的保持。这些都是现代设计中必须考虑的内容。 二、美在民间 民间工艺美术属于本土文化的范畴。它既是物质文化也是精神文化。它是经过千百年来人民大众带着饱满的情感因素，按照自己的审美要求共同创造并传承下来的。它集寄情寓意于一身，因此人们称之为“情之源、美之根”。比喻它为烂漫的山花，虽然在穷乡僻壤，它仍常开不败。为什么民间工艺美术在物质条件极困难的时候仍能保持并传承下来，因为它能给人们带来欣慰、欢乐与希望。记得六十年代初，我在农村“劳动锻炼”，是那些充满浓厚乡土气息的蓝印花布使我忘却了饥饿与疲劳。在那艰难的岁月里，意外的发现这被遗忘了的角落。美的甘露犹如清泉，洗涤着人们心中的愁苦，滋润着枯涩的灵魂，使麻木的心灵得到慰藉。我深深感受到“美在人间”！这一次心灵悸动带来的审美震颤与当时的饥饿一样使我刻骨铭心，并化作一股无形的、巨大的感召力，驱动着我在艰难困苦的环境中，开始搜集和研究民间工艺美术。以后又利用高等美术院校的课堂，传授民间工艺美术这一不朽的艺术。 1、播下民族艺术的种子，烙上民族审美情趣的烙印。 我国工艺美术教育晚于先进国家一百余年，其教育体系也多是引进法国和日本的。如何建立本民族的工艺美术设计教育体系，以便培养具有民族感情、民族气质、民族气派的当代设计家。这是一个重要的课题