弃逐视野下骊姬之乱及其文化意义.doc

弃逐视野下骊姬之乱及其文化意义 　　摘要：从弃逐文化角度看，发生在公元前七世纪晋国的骊姬之乱是一个典型案例。该案例以进谗为手段，以夺嫡为目标，以戕害并驱逐异己势力为表现形态，最终导致了太子申生的被逼自杀、申生之弟重耳等人的被逐出亡。一方面，申生“敬顺事上”却屡被谗毁，“将以悦亲”反受辱身亡，这一事实本身即说明了“家天下”政治之复杂和残酷，说明了“愚孝”、“愚忠”之不可取、不可为：另一方面，重耳历经十九年的政治流亡以及终成霸主的经历，既展示了异于申生的别种选择及其谋求自救和他者援助的艰辛努力，也再现了“弃逐——救助——回归”这一弃逐文化的基本母题。如果与此前西周末年发生的褒姒之乱相比，可以发现，从美女受宠到庶母进谗再到驱逐异己，已形成上古时代嫡庶争斗、子臣遭逐的恒定模式。在此模式的背后，呈现的乃是为获取利益最大值所进行的阴谋和搏杀，是人性的弱点和由此导致的道德堕落。至于同为太子而被谗害或废弃的申生与幽王之子宜臼，则既是宗法继承制的受益者，又在弃逐文化层面成为此一制度的牺牲品。综而观之，中国早期弃逐文化在弃逐之动因、弃逐之过程和弃逐之终结诸方面，均存在可供深入发掘的意义内涵，并对后来的贬谪文化产生不可忽视的影响和规范作用。 　　关键词：弃逐文化；骊姬之乱；申生之死；重耳出亡；基本母题 　　中图分类号：I206.5 文献标识码：A 文章编号：1003-854X（2013）07-0034-11 　　上古诸多弃子逐臣事件具有相似性。表面看来，这些事件的相似是偶然的，但正是在这些偶然性的积累中，弃逐文化为其进展开辟了必然性的通道。在周幽王因褒姒之谗而逐太子宜臼（前777年）一百二十余年后，地处黄河流域的晋国，又发生了一起因宠妾进谗、以庶代嫡而导致的太子自杀、余子出亡的事件。相较之下，后者在事件的复杂度、历史记载的详实度方面，更远过前者，由此提供了另一个可资比照的典型案例。 　　一、骊姬之谗与申生之死 　　发生在晋国的这起弃逐事件，源于晋献公的废嫡立庶，而晋献公之所以废嫡立庶，又与骊姬的进谗紧密相关。史载： 　　晋献公娶于贾，无子。蒸???齐姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女于戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾。晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬，归，生奚齐。其娣生卓子。 　　这里所说齐姜，原为齐君之女，初嫁献公之父晋武公为妾。后献公与之私通，生子名申生。遂以齐姜为夫人，立申生为太子。至于献公此后与戎之二女及骊姬姊妹所生之重耳、夷吾、奚齐、卓子，则皆为庶出之子，本是无君位继承权的。 　　然而，问题却出在骊姬这里。骊姬是骊戎首领之女，因骊戎战败而被献于晋献公。“骊姬者，国色也。献公爱之甚。”由于得到了献公的专宠，而是时齐姜已死，骊姬遂被立为夫人，生子奚齐。由于有了亲生骨肉，骊姬乃欲谋立己子，以取代申生的太子之位。综观其废立计划，大致分为如下四个步骤： 　　一是联合优施，展开孤立太子的外围活动。优施是献公左右的俳优，其特殊身份和能言善辩的特点，使之得以接近献公和朝中大臣，游说其间；而因“通于骊姬”的暖昧关系，又使他与骊姬保持着利益上的一致，最大限度地为骊姬服务。所以，当骊姬问他“吾欲作大事，而难三公子之徒，如何”时，优施首先即将发难的对象指定身为太子的申生，在朝中散布关于申生的谗言；接着教骊姬在夜半向献公泣诉自己的孤弱无辜，以赢得献公同情；最后当骊姬为申生周围之拥戴者里克的态度发愁时，优施又主动来到里克家中，借饮酒作歌警示他如再为申生效力，便会产生“枯且有伤”的结局，从而迫使里克采取“中立”态度，达到了孤立申生的目的。 　　二是笼赂“二五”，使之行离间之计。“二五”者，一“姓梁名五，在闺闼之外者”；一“东关嬖五，别在关塞者”。二人均为献公所嬖幸之佞臣，秉承骊姬之意，分别从朝中和边地向献公进言，使其将诸子调离都城，申生处曲沃，重耳处蒲，夷吾处二屈。由此既弱化了诸子在政治中心的影响，疏远了他们与献公的关系，又为骊姬进谗提供了方便。 　　三是利用献公对自己的宠爱，不断散播谗言，以挑拨献公与申生的关系。考察骊姬之进谗，往往以退为进，巧布疑阵，对申生既佯赞而阴挤之，又适时地将其与献公的矛盾导向国家权力之争，以从根本上断绝申生的退路。首先，骊姬按优施指教，在夜半时分泣谓献公日：“吾闻申生甚好仁而强，甚宽惠而慈于民，皆有所行之。今谓君惑于我，必乱国，无乃以国故而行强于君？君未终命而不殁，君其如之何？盍杀我，无以一妾乱百姓。”这里，骊姬将进谗的时间选在夜半，而且是哭诉，是因为夜深人静时夫妻感情最笃，自己以弱者的姿态流泪进言，献公最易为其言行所打动；不说申生有何过错，而说申生如何好仁义得民心，意在强化献公对其子的戒备心理；重点提及申生“谓君惑于我，必乱国”的话，说明在申生眼中，其父献公实为一好色昏君，并借此明确提醒献公，申生的言论实在是以强劫君；至