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社会和谐“黏合剂” 　　[摘要]在社会转型时期，有效发挥非物质文化遗产在培育良好社会心态、减少社会隔阂及构建社会主义和谐社会中的独特作用，具有十分重要的意义。实现非物质文化遗产的当代社会价值，必须壮大基层社会组织，改进传统文化演进的内生机制；逐步建设全覆盖，特别是面向基层的公共文化服务体系；把社会主义核心价值体系建设与促进民间社会多元文化发展有机结合起来，以创造形成多元文化共存共生、和谐发展的理想境界。 　　[关键词]和谐社会；非物质文化遗产；文化共同体；社会价值 　　[作者简介]佟玉权，大连海事大学管理学院教授，硕士生导师，辽宁大连116026 　　[中图分类号]G122 [文献标识码]A [文章编号]1004-4434（2013）08-0172-04 　　一、引言 　　具有中国特色的社会主义建设正处于经济转轨、社会转型的特殊历史时期，加上其他各种复杂因素的作用，导致许多人幸福感缺失，各种不稳定、不健康的社会现象明显增多，已成为不可忽视的社会隐忧。2012年4月，联合国首次发布“全球幸福指数”报告。比较了全球156个国家和地区人民的幸福程度，结果中国内地排名112。世界著名人口经济学家、幸福经济学研究领域的奠基人理查德·伊斯特林（Richard Easterlin）在2011年领导完成的一项调查研究也表明，尽管中国经济正在以前所未有的速度向前发展。但是国内人民却比20年前幸福感更低。而由新华社《陈望东方周刊》和中国市长协会《中国城市发展报告》工作委员会发起主办评选的“2010中国最具幸福感城市”也更多地落在西部、中部等并不发达地区。由此可见，幸福并不完全取决于经济总量、人均GDP，甚至是人均收入等经济指标，而是一个关乎社会、文化、环境等多种因素的复杂问题。社会和谐是人们形成幸福感知的源泉，也是衡量一个社会文明进步的关键性指标。如何解决工业化、现代化发展进程中日益凸显的各种社会矛盾，是当前摆在我们面前无法回避的现实问题。 　　长期以来，我国更多地采用政府为主导的经济手段和政治手段来解决社会问题。计划经济时代，国家通过计划统筹安排各项社会事务，并主要依靠组织、宣传、教育等途径来解决社会基层那些??于人民内部矛盾的问题。改革开放后推行市场经济，原有的以单位制和人民公社制为主的社会治理模式被打破，国家开始在各层面社会领域注意发挥经济手段的作用，也包括逐步完善的民主政治和法律手段。应该说在不同历史时期。这些社会治理的观念、策略及方法都发挥了重要作用。无可厚非。然而，进入21世纪，面对我国长期累积、错综复杂的社会矛盾，单纯依靠政府和市场的力量逐渐显露了其在社会治理上的局限性。人类发展的历史经验也表明，越是具有复杂性和风险性的社会，越需要建立多样性的和富有弹性的治理机制。针对当前出现的各种社会矛盾，除了需要进一步推进民主，建设公平正义的法制社会，通过不断变革的经济和政治手段，解决各种社会结构性矛盾以外，积极探索非物质文化遗产保护利用与社会建设工作之间的关系，发挥非物质文化遗产传承活动对增加人们的归属感、认同感、幸福感，对减少社会隔阂、促进社会和谐中的特殊作用具有重大意义。 　　二、非物质文化遗产的社会“黏合”作用 　　（一）作为一种情感力量的非物质文化遗产 　　非物质文化遗产是特定人群与其生存环境长期相互作用所形成的非物质性质的“文化成果”。是人与地方关系的真实写照。约翰·哈特（Hait John）认为，有关区域价值的最细致和最重要的一部分是人对地方的感情。保罗·康纳顿（Paul Connerton）曾说过：“我们对于现在的体验，大多取决于我们对过去的了解。”在这里，历史成为社会建构的结构性要素。东亚的日本、韩国具有较强的民族凝聚力，与长期的传统文化传承及其形成的民族认同不无关系。由数量巨大和广泛活跃的各种民间团体组织的丰富的民俗文化活动成为民族情感凝聚的力量源泉。即使是2011年“3·11”超强地震，日本人的处事不乱、有条不紊给世界留下了深刻印象。今天 　　（三）作为一种幸福感知源泉的非物质文化遗产 　　幸福是什么？怎样才能获得幸福？现代人常为之困惑。出于人的多样性需求，每一个人对于幸福生活都有不同的理解，满足每一个人对于幸福生活的独特追求乃是社会所要实现的重要目标。幸福属于一种文化范畴，幸福生活不能简单用一个人的物质生活状况来衡量。吃糠咽菜当然不是幸福，整天玉盘珍馐、饕餮美味也不一定就快乐。一方面，幸福作为一种文化感知，它是人们身份认同的产物。麦金泰尔（Alasdair MacIntyre）认为，一个人的生活故事总是内嵌于那些共同体的故事之中——从这些共同体中，获得了自我的身份。有了身份认同，人们才会有归属感，也才能找到自我存在价值和生活意义。另一方面，生活也是一种选择，给予生命个体以更多的选择机会乃是幸福的