政治哲学学生指津.docVIP

自然权利的起源 西塞罗（公元前106-43年）是古罗马的哲学家和雄辩家。他曾评价苏格拉底（公元前470-399年）是第一个将哲学从天上带（祈求）到了人间的人，他将它安置在城市中和人们的家中，并且将它渗透到人们的生活和道德中，无论是好是坏。伴随着定义政治哲学有了明确的开始。苏格拉底开创了政治哲学，由于某些原因他并没有写下关于自己的任何事，而是让他的学生柏拉图（公元前427-437年）和色诺芬（公元前430-350年）以对话的形式记录下他的生活和演讲。哲学早于政治哲学，在苏格拉底之前曾有现在被人所知的前苏格拉底派的哲学家，他们研究自然科学（希腊 物理），把政治和道德问题留给了教授修辞学的以智者而闻名的辩论家们。其中一个智者，高尔吉亚---在柏拉图的记录中他被叫做这个名字。 这些修辞学家教育学生探讨任何问题的两面，不管其是否合理。他们像前苏格拉底哲学家一样假设，所谓正义只是规则或者习惯的问题，仅仅反映主宰者或统治者的统治意志，本身并没有明确的界定。 苏格拉底不接受这种猜测，他提出：正义问题，就像那些物理问题，应该承认总是无处不在的一致而并非相对的时空概念。正义与其说是习俗，不如说是自然，是一种天性，是一种天赋正义或自然权利。苏格拉底没有把此类事物归咎于事实，他的方法是提出诸如“什么是正义”之类毫无意义的问题。“什么是X？”这个问题的形式，假设了X有着恒久不变的实质，但是人们所说的正义总是在时间与空间中呈现不同，正如古代的相对主义者同现在的一样。 关于天赋正义最明显的证据或许就是我们倾注其中的信仰，更确切的说是我们对不正义的信仰。我们深知，无论何时我们总被不公平的对待，就如这个例子，当一名学生的成绩太低，就会抱怨考高分对于他太难了。当这一切发生时，你不只是摇摇你的脑袋，咕哝的抱怨“如此世道。”你会愤怒。你这样做是因为你相信不依靠某些人的独断专行之言的正义是真实存在的。愤怒是不平的信号，反过来说也是正义的信号。愤怒总是有所缘由，一个愤怒的人可能不会停止表达，但如果他有时间和能力，他就会说他为什么会生气。这也就是为什么在柏拉图的《理想国》，苏格拉底向我们介绍了一种愤怒类型的融合，被喻为忠犬的护卫，那些哲学家他们通常不生气而是平静的思考事件的原由。二者都涉及正义，护卫维护正义，哲学家则是探求何谓正义。正如你错误的认为应得某物而不得，愤怒是不正义背后隐藏下的仇恨；当你被彻底激怒，它又是正义关系背后隐藏的仇恨。苏格拉底悲痛于像阿基鸠斯这样的悲剧英雄的怒气，他不接受压制怒气本身，也不否认激起合伙关系，为什么?因为这暗示着，愤怒的对象——正义——是真的，不是勉强的，甚至在它违背你的利益时依然是好的。 自然正义的存在，甚或可能性，证明了我们人性的，太过于人性的党派性的合法性。甚至最狭隘的，狭隘到无可辩护的党人也相信正义。尽管一个党派人士确乎只有一种片面的观点而已，他也不是全盘错误，而且在某种意义上他的用意是好的。甚至意图改进人性的共产主义者和纳粹分子其用意也是好的。你可能会说，用意好就到此为止吧！但恶也有善的一面；尽管它不可能抓住善，但恶却不得不承认，善是更高级的因为甚至恶也想要善。劝我们作恶的马基雅维利，也认为这会给我们带来好处。无论我们多想抵制马基雅维利——孤立共产主义者和纳粹——我们也还是要和他们理论。除非你们共享某种公共善的观念——比如说正义，而你们理论的也就是这个东西，否则你们不可能再争论。自然正义的可能性使政治变得有趣；没有自然正义，政治就只关乎于赢家和输家了。 ?在《苏格拉底的申辩》中柏拉图描述了因其生活而受审，被他的城邦指控不信它的众神并腐化其青年的苏格拉底。苏格拉底做了一次为他本人及其生活方式辩护的演说——针对他对政治的、宗教的和家庭的权威的质疑而感到威胁的非哲学家的一种哲学的辩护。苏格拉底不妥协；他拒绝改变他的生活方式，而且他以各种方式激怒了他的审判者，其一便是一个傲慢的要求，即，在他认罪后，他的“惩罚”应该是在市政厅中饮食居住，享受公共开支的给养，以度其余生。然而甚至在他拒绝屈服的时候，他也还是俯就以他的雅典同胞们可以理解的方式解释了哲学的生活方式。他把自己呈现为这样的一个人：受命于德尔菲神谕，或者说阿波罗神，来查明他是不是真的是最明智的人，因为据说神谕这么说了。与直接质疑神的权威相反，苏格拉底用神的权威来质疑神的权威。通过这一举动他看来否定了这点，即他有任何颠覆和质疑希腊社会基础的意图，确实也是所有社会的基础的要求——而是秉持着那个基础的精神来这么做。这就仿佛是，在法律告诉你要服从的时候，它实际上，通过其要求隐含的理由，允许你还嘴而不是简单地服从。没有一个社会，甚至如我们的社会这般自由的社会，可以再这样的假设上进行，即一切习俗和法律都对质疑开放，然而苏格拉底使我们看到了，一切社会实践实际上都是可质