审美教育美育由来教案.docVIP

美育的由来 美育即审美教育或美感教育，它的渊源可以追溯到旧石器时代和新石器时代。在原始人的巫术礼仪活动中就包括了各种不自觉或自觉的美育因素。随着社会的发展和人类文明程度的提高，自觉的美育活动逐渐成为培养人全面发展的教育活动的组成部分。 中国美育思想发展。我国美育的起源可以追溯到原始氏族社会，如传说神农造琴，舜弹五弦琴而治天下；我国学校教育起于夏、商、周三代，“夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也”（《孟子·滕文公上》）。学校从一开始就包含着审美教育，“古代教民，口耳相传，故重声教，而以声感人，莫善于乐”，“乐教为教民之本。”在周代奴隶社会，周公“制礼作乐”来教育奴隶主贵族。并把它作为治理国家的根本方法，明确规定了要学习“六艺”（礼、乐、射、御、书、数），其中“礼”是仪式规范，乐是音乐、舞蹈、诗歌三位一体的综合艺术，属于审美教育的内容。礼乐相济，既是社会制度又是道德规范，同时也是一种审美教育方式。古代教育的但比较系统的审美教育思想的提出则起于先秦诸子。 春秋时期儒家学派创始人孔子是倡导平民教育的思想家和教育家，创立了比较完整的教育体系，其中对学生进行美育，是孔子教育理论的一个重要组成部分，其特点是把道德教育与审美教育密切结合。他提出仁学教育，培养个体内在文化心理结构，以适应社会外在的礼仪制度，以仁为核心的教育其最高目标是培养“志士仁人”，其实质是一种奴隶制的伦理教育。但它也包括审美教育，“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”孔子主张仁学教育并非摒弃情感而一味强调道德，他始终强调诗教、乐教。孔子提出“兴于诗，立于礼，成于乐”的观点，认为“诗”和“乐”是君子修身成人的重要途径，君子修身应从学诗开始，最后完成还在乐，因为乐可以改变人的性情，感发人的心灵，使人自觉接受和实行仁道。孔子在重视“乐教”的同时也十分强调“诗教”，着重指出诗“可以兴，可以观，可以群，可以怨”的多种功用。孔子又始终把这种美感放在“仁”、“礼”之下，强调有节制的适度的美感享受，“乐而不淫，哀而不伤。”依附于仁学教育的审美教育不是禁欲，也不是情感的放纵，而是用“仁”、“礼”规范引导，有节制地满足情欲。从而奠定了我国古代教育中“礼乐相济”的思想基础。 孔子的仁学审美教育观在孟子和荀子那得到发扬光大，更趋向内在人性的塑造，达到完善人格的建立。孟子的人格教育也包含审美教育与培养但没孔子仁学教育突出。荀子从另一方面扩展了孔子的仁学的审美教育观，他认为人性不能自美，人格美的建立主要通过塑造、教育而实现的。进行这种审美教育的手段就是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等儒家经典，特别是《乐》具有“化性起伪”的审美教育作用。他认为文艺具有巨大的感人力量，可以“大齐天下”、“美政”、“美人”、“美俗”，起着安定社会、辅助政治、培养人才、移风易俗的作用。我国古代第一部论述音乐问题的论著《乐记》是儒家美学思想的重要经典，这部著作对音乐的道德教化作用作了系统、生动和具体的阐述，认为音乐能厚人伦、美教化、移风俗。并分析了不同音乐对人们会产生不同影响。因此应根据不同情况施予不同的音乐教育。儒家学派的审美教育思想都重功利，服从功利，是十分强调功利的审美教育。 道家学派创始人老子是根本否定任何功利的，以“无为而无不为”的哲学原则，即“道”取代之，其实也包含着深刻的美学问题。老子不要求人们刻意去追求美，而是顺其自然到达美的境界，所以老子并不象儒家学派那样大讲审美和艺术教育的作用，而是采取一种超然的态度。老子的继承者庄子却十分重视个人的审美教养，他根据老子“无为”的思想提出“天地有大美而不言”的美学命题。美是超功利的，在庄子看来，得到了自然无为的“道”也就得到“至美”，而达到这种审美境界不是依靠审美教育，而是凭借个人的审美修养。 墨子的“非乐”教育观点：认为在奴隶社会个体小生产者的困苦艰难的生活条件下，没有可享受美的余地，于是断言审美教育是完全多余的，他单纯强调功利，特别是物质功利，根本否定了审美教育的社会价值和教育作用，提出“非乐”的主张。墨子否定审美教育是不对的，但也从另一方面揭示了审美教育的实施必须具备一定的社会物质生活条件。 儒家强调功利的审美教育，道家主张超功利的审美修养，各有片面性却又可以互补。这两派的审美教育思想对汉代以后的封建制度的审美教育产生了深远的影响。汉朝思想家有关审美教育的观点，多是先秦儒家学派观点的继承、发挥。一方面强化了社会的规范作用，一方面又淡化了审美教育的功能。如董仲舒把审美教育视为“五者”“教化”的一种工具而忽视审美教育的特殊功能，这是对先秦儒家学派的一种倒退。 我国的美育理论在汉魏以后不断发展，教育中也包含美育的因素，但由于教育制度不完善，并没有专门的美育教材。五四运动前后，随着中西文化的交流和思想解放运动的兴起，梁启超、王国维、蔡元培、鲁迅等