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本覺與生死 達　照 動靜理全是，行藏事盡非。冥冥隨物去，杳杳不知歸。 　　《華嚴經》說：『』『』『』『』　　 本覺就是一切眾生本來就有的自性清淨心。如此本覺之性，無有生滅來去，超越是非好壞，清淨無為，渾然天成！人人本具，毫無散亂，在凡不減，在聖不增。正如《心經》所說：『……』　　 本覺之性，本自覺了，如如不動，無縛無脫。休以動亂之心，將其尋覓；莫以解脫之念，將其瓜葛。起心動念，猶如隔岸觀火；息心停念，亦是隔靴搔癢。意識心念，全無用處；不念不知，亦不能及。　　 本覺之體，即是真如，就是我們的真心本體。離開虛妄就是真實，沒有動亂就是寧靜，真實寧靜的本體，永恆長存。三際平等，十方圓融，超越時間和空間。如寒山子云：『』　　 如《大乘起信論》說：『』T32.576b）《解深密經疏》卷三說：『』34.720上）《金剛三昧經》〈本覺利品〉也說：『』T9.368b）心包太虛，量周沙界。法身真相，人人有份，平等平等，萬古常新。所謂『』『』　　 果真要於當下體認本覺，亦無難處。經云：『』『』　　 當否定了這一切現象和概念之後，能否透過現象而看到本質呢？而此本質卻又不是離開現象之外的另一個東西！『』『』『』『』『』　　 不過，真正體認本覺之後，此時已經不再叫本覺，而是叫做始覺了。為何叫做始覺？這是針對我們現在的『』『』『』『』 一、本覺如鏡 　　本覺猶如虛空般的一面鏡子，光明潔淨，纖塵不染，但卻可以展現不同的作用。如《大乘起信論》所說的本覺具有四種大義：如實空鏡、因熏習鏡、法出離鏡、緣熏習鏡。　　 1、如實空鏡：如空淨的鏡面，不染任何外物影像，心體離念，遠離一切心境界相，畢竟清淨無垢。論云：『』　　 2、因熏習鏡：即本覺如實不空，如鏡面上能夠映出一切境界之相，而鏡本身不出不入，不失不壞，心體常住。因為一切法就是真如實性的顯現，智體原本不動，具足無漏功德，亦能熏習眾生，成就清淨智慧。自體無生，妙用恆沙！　　 3、法出離鏡：比如拂拭塵垢使鏡面顯得明淨。覺性若得出離煩惱礙和智礙，離開生滅與不生滅的心識和合相狀，遠離一切相，恢復圓滿的本來面目，也就淳淨清明了。　　 4、緣熏習鏡：猶如明鏡，塵埃既被拂拭，即可為人所用。智慧之性淳淨之後，就得以遍照眾生的身心世界，隨念而能示現，成為外緣的熏習力量，而令他人修習善根。　　 其中，前二鏡是就在纏（生死煩惱）的本覺而說明自性淨，後二鏡是就出纏（無明業障）的本覺而說明離垢淨。本覺之自性原本清淨無染，但對於生死凡夫而言，卻是需要遠離煩惱塵垢方能得以證悟，所以說是『』　　 在自心之中消除一切妄想執著，便可證悟自心本覺，如此本覺即有無邊智慧，清淨微妙，不可思議。從而廣度一切眾生，無有疲厭。儘管寶鏡已被塵封千年，需要靜靜地勤加拂拭，但若垢盡光現，即可光明萬丈照天照地。無論作用如何，明鏡始終不變，所以說本覺如鏡。 二、生死如塵 　　本覺如同鏡子一樣，生死也就如同在鏡子上的灰塵了，除了擋住鏡子的光明以外，還能體現出鏡光的偉大價值。假如從來就沒有灰塵存在，或者灰塵完全掃淨之後，那麼鏡光的妙用也就沒有了參照系，同時也就失去了鏡光這個名稱了。如《起信論》說：『』T32.577a）　　 在無始無終的時間長河中，人生數十年光陰固然有如白駒過隙，彈指一揮間。就在現實短暫的人生中，所有事業也是如同飄忽不定的塵埃，瞬間散盡。何況心中念念遷流不停的妄想，千頭萬緒的思念，究竟能給我們留下什麼呢？這個色身肉體的終結，不也是『』　　 色身肉體是這般的無常，我們的心靈亦不例外，也是如同空中飛舞的灰塵，動亂不定，沒有起點，沒有歸宿，沒有方向，沒有依靠！每一個念頭的生起和消滅，就是微塵般的生生滅滅，無有窮盡。真是：『』　　 因此，佛教臨終關懷的內容，包含了兩個方面：一是幫助臨終者認清生死的真相，死亡不是生命的終結，而是解脫生死苦痛的絕好機會；二是借助死亡的機會可以直接證悟人人本具的覺性，從此打開生命絕對自由幸福之門。即使還沒有面臨死亡的考驗，我們也非常有必要關懷自己眼前還活著的生命，瞭解並證得自己生命的真正內涵——本覺，這並不比關懷臨終者更為次要。 三、生死即本覺 　　生死原本就是覺悟的！生死與本覺，相融相即，都是自性清淨心的完美體現。自性清淨心具有『』『』『』『』　　 因此，對於不瞭解本覺的人來說，生死是孤獨無依的，是痛苦可怕的，也是無能為力的。而對於證得本覺的人來說，生死就不會顯得孤獨無依了，生死甚至是生命中豐富多彩的一種莊嚴，是生命中活潑可愛的一種點綴，彌足珍貴了！　　 《天臺法華之哲理》說得好：『‘生死二法，是一心妙用，有無二道，是本覺真德，故生時無來，死時無去，無來妙來，無生真生，無去圓去，無死大死，生死體一，空有不二。’』60冊）　　 真的好奇怪啊！站在生死這面，看不見本覺；站在本覺這面，也看不見生死。這看