--简述庄子之思想主线——从齐物到逍遥转.DOC

-- 简述庄子之思想主线——从齐物到逍遥(转) 　　 　　《逍遥游》者，《庄子》开篇之作也。马叙伦在《为庄子义证成率题绝句》 说：“胜义无疑第一禅，几个曾解笑前贤。开宗不了逍遥字，空读南华三十篇。” 　　《庄子》一书的精华与主旨便在逍遥这两字上。 　　何谓逍遥？逍遥即是一种境界，一种无所待的境界——乘天地之正，而御六 气之辩，以游无穷的一种境界。一种不凭借外物就能进入自×自在状态的境界。 　　佛教中有佛经名曰《随求即得大自在陀罗尼咒经》，佛陀的另一称呼是“得 大自在”者。 　　得大自在便是一种逍遥的状态。从这一点看，佛教与老庄的最高境界的追求 上是一样的。 　　逍遥即是解脱后的一种境界，唯有解脱世俗尘网，方能进入逍遥状态，方能 得大自在。此为道佛相通之处。 　　在佛家来说，是大觉悟之人方能进入此等逍遥状态——佛，即觉者也。 　　在道家来说，是无己，无功，无名的至人、神人、圣人方能进入这种状态。 　　那么怎么样的人才能真正觉悟呢？怎样的人才能做到无己，无功，无名呢？ 　　这就是庄子在《齐物论》里要深入阐述的东西。我们首先要认识到这一点： 达到逍遥状态，并不是肉体意义上的成仙，不是口吐飞剑，白日飞升。象庄子在 《逍遥游》提到的居住在藐姑射之山，“肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷， 吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟” 的神人，显然已类似于后世道教的“仙人”，已超过了我们所要讨论的范畴。我 们所要讨论的是在精神上进入逍遥状态的至人、神人、圣人们，我们认为最高层 次的至人神人圣人们所能表现出来的就是精神上的那种超脱，而非肉体上的那种 飞升、变幻无穷。（至于在精神上达到逍遥、解脱状态的人，是否进而会在肉体 上带来一系列的变化，最终拥有各种神通，有大能量可影响整个物理世界，这也 是值得一个探讨的迷，本文在此不作探讨） (吾言： 　　简单地说：人要进入逍遥状态，就得在思想上进行一次大革新——也就是要 做到齐物。 　　所谓齐物，就是“齐死生（万物方生方死），同人我，消是非，无成毁，空 醒梦，道通为一”。 　　首先我来阐述一下齐生死（万物方生方死），同人我，消是非为何意。 　　庄子在《齐物论》中，首先从人籁地籁天籁的区别讲起，再讲到当时世上的 人们，岌岌于功名利禄，整天钩心斗角，喋喋不休，沉溺于自己的小小见解、小 小天地中。所谓“与接为构，日以心斗”。他们变化无常，时而欣喜时而愤怒， 时而悲哀时而欢乐，时而忧虑感叹，时而漠然无动，时而轻浮放纵，这些形形色 色的表现，如同众窍从虚器中发出种种乐声，他们虽像是自己在那里发出，也好 像是自己在那里停住，但事实上，这背后都有一个更高的主使，一个共通的更高 层力量在主使。只是他们不知道罢了。他们只不过是如同山间的众窍罢了，当天 风一起，便在那里唧唧喳喳，当天风一停，他们也就停住了。由于他们不懂得真 正的“道”，所以是日甚一日的在那里烦嚣不已，离道愈远了。 　　庄子说：“物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于 是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方 不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼 也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？ 彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷 也。故曰：莫若以明。” 　　在这段话里，庄子首先说明了万物的对立统一。彼此互相支撑转化。方生方 死，生与死时刻在转化。 　　庄子说：万物方生方死。如何理解这句话呢？简单地说，一切事物都处于变 化之中，这一刻的事物与前一刻的事物是不同的。后世大儒梁启超说：“以今日 之我非昨日之我。”为什么今日的我要非难昨日的我啊？因为今日的我的思想跟 昨日的我的思想已经不一样了。不仅是思想不一样了，实际上连组成今日之我的 细胞与组成昨日之我的细胞有很多都已经变了。不仅是今日的我跟昨日的我是不 同的，这一秒的我与下一秒的我也是有诸多变化的，万物皆如此。在每一刻，都 有旧的“我”死去，新的“我”产生。这与万物之所以运动的道理是一样的—— 正因为运动时物体在同一时刻是既在这一点，又不在这一点，物体才得以运动。 同理，万物只有在每一时刻方生方死，物才最终会出现大变化。我们每个人都是 从一个只会在地上用四肢爬的小动物变成强壮的青年再变成老头，若非每时每刻 我们都在变化，我们又怎么完成这些大变化呢？所以说，万物方生方死。 　　这话和《庄子? 天下》篇中的“日方中方睨, 物方生方死。”表达的意思是 一样的。日方中方睨，睨就是斜之意，这话就相当于说太阳此一刻既在头顶又不 在头顶。跟后世马×思对运动的理解是完全一致的。 　　方可方不可。可，就是肯定，当肯定某一方面的时候，便同时是在否定某一 方面。因是