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传统文化“和合”思想对构建和谐社会的价值启示 　　摘要:“和合”思想作为中国文化的基本精神,贯穿在中国文化发展的各个时期,渗透在各家流派思想文化和人们社会生活的方方面面。在落实科学发展观、构建社会主义和谐社会的今天,这一思想对处理人与自然、人与人、人与社会的关系依然具有很好的借鉴意义与价值启示。 　　关键词:中国传统文化;和合思想;和谐社会 　　中图分类号:B2文献标志码:A 文章编号:1002-2589(2010)27-0053-03 　　 　　一、中国传统文化中的“和合”思想 　　“和谐”思想在中国古代哲学中最初是以“和”的范畴出现的,作为中国古代哲学的核心精神,“和”文化贯穿在中国文化发展的各个时期。“和”与“合”两字,最早分别见于甲骨文和金文。“和”的初义是声音相应和谐;“合”的本义是上下唇的合拢。殷周之时,“和”与“合”是单一概念,春秋时期,和合二字联用,构成和合范畴。“和”指的是和谐、和睦、和平、和善;“合”指的是汇合、结合、联合、融合等。中国传统文化重视和谐统一,“和合”思想被视为中国传统文化的基本精神之一。正如程思远先生所说:中华民族已经形成了运用“和合”概念与“和合”文化研究自然界的生成和人的生成。研究事物发展变化的规律,研究人与自然和人与社会的关系,研究人的身心统一规律和养生之道的文化传统”[1]。 　　在中国历史上,最早明确地对和谐理论进行探讨的,是西周末年的史伯和春秋末年的晏婴。据《国语?郑语》载,史伯提出了“和”的概念,他认为“和实生物,同则不继”;并解释“和”的意思是“以他平他谓之和”。史伯认为,“声一无听,物一无文,味一无果,物一不讲”。只有一种声音谈不上动听的音乐,只有一种颜色构不成五彩缤纷,只有一种味道称不上美味,惟有和谐共处,才是事物存在和发展的最佳状态,也就是“同则不继”。随着中华文化的发展,“和谐”理论的内涵也不断得以丰富。晏婴用“相济”、“相成”的说法发展了史伯“和”的思想,他严格地强调了“和”与“同”是完全相异的两回事。 　　儒家学派创始人孔子视“和”为人文精神的核心。孔子提出了“君子和而不同,小人同而不和”,(《论语?子路》)他主张人与人之间和谐相处,提倡用宽容谅解的精神去缓和人际间的紧张关系;孔子还从人道角度出发提出了人生修养的“执两用中”、“致中和”的思想,强调事物的度与和谐。其弟子有子曰:“礼之用,和为贵。”(《论语?学而》)认为治国处事、礼仪制度,应该以“和”为标准,这就更加鲜明地肯定了“和”的价值。孟子提倡“人和”,他说:“天时不如地利,地利不如人和”,(《孟子?公孙丑下》)强调“人和”是取得成功的首要因素。荀子提出“群居和一”说,认为人类只有合群,才能协调一致,并产生巨大的凝聚力。宋代哲学家张载说:“有象斯有对,对必反其为;有反斯有仇,仇必和而解”。他认为和解是解决矛盾的准则,斗争的结果必然归于调和。这种折中、综合、平衡的思维方式深刻地影响了华夏民族的思想观念和行为方式,这也是中国传统哲学的典型思维方式。正如钱穆先生所说:“中国人常抱着一个天人合一的大理想,觉得外面一切异样的新鲜的所见所值,都可融会协调,和凝为一。这是中国文化精神最主要的一个特性。”[2] 　　道家创始人老子提出“万物负阴而抱阳,冲气以为和”(《老子》第四十二章)的思想,他认为,道蕴涵着阴阳两个相反方面,万物都包含着阴阳,阴阳相互作用而构成和,和是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。老子还从宇宙生成论的角度研究了事物矛盾的差异性与同一性,提出“反者道之动”,“物极必反”等主张。而后的庄子提出了“与人和者,谓之人乐;与天和者,谓之天乐”(《天运》,《庄子集注》卷五),“子,天之合也,我,人之合也”(《天道》,《庄子集注》卷五)的观点,认为和合是万物化生的依据,也是天乐人乐的基础。庄子在《南华经》中《缮性》篇写到:“古之治道者,以恬养知……知与恬交相养,而和理出其性”。研究道术的人,总是以恬静来调养心智……心智和恬静交相调治,因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德,就是谐和……庄子注重人与自然的和谐统一,提出“天地与我并生,而万物与我为一”。 　　墨子主张“兼爱”、“尚同”,他把人们“能相和合”作为求得社会安定的原则。墨子认为和合是处理人与社会关系的根本原理,指出天下不安定的原因在于父子兄弟结怨仇,而有离散之心,所以“内之父子兄弟结怨仇,皆有离散之心,不能相和合”(《墨子间诂》卷三)。只有“和合”才能使家庭、社会群体凝聚在一起。 　　可见,对中华民族来说,尊崇“和合”思想不是一家一派的主张,而是诸子百家的共识,它是中华民族多元文化所整合的人文精神的精髓,是中国古代优秀文化传统之一。 　　二、中国传统文化“和合”思想的现实意义 　　作为中国文化的精髓和被普遍认同的人文精神,在两千多