浅析马克思劳动异化理论.docVIP

浅析马克思劳动异化理论 　　【摘 要】马克思的劳动异化理论是在批判地吸取前人关于异化理论尤其是黑格尔、费尔巴哈和古典经济学家的成果基础上进行研究的，它在马克思早期思想中占有重要的地位和作用。其内容包括在生产结果上，劳动者同他的劳动产品的异化;在生产过程中，劳动者同他的劳动活动的异化;在人的类本质上，劳动者同他的类本质的异化;在人与人之间关系上，劳动中人同他人以及同人的本质相异化。但马克思的劳动异化理论既有其积极性又有其局限性。 　　【关键词】马克思;劳动异化;理论 　　一、劳动与异化现象的出现 　　（一）劳动是构成劳动异化理论的逻辑基础 　　马克思通过对黑格尔的唯心主义辩证法和费尔巴哈的直观的唯物主义的批判和改造，指出劳动是“人的类本质”，人的本质是人的劳动特征，即一个种的全部特征、种的类特性就在于生命活动的性质，而人类特性恰恰就是自由自觉的活动。劳动之所以是人的本质力量，是因为只有劳动的过程才使人具备了根本有别于动物的“类本质”“类特征”。而人与动物的根本区别在于，人并不是把劳动仅仅作为满足自身需要的手段，而是把它当作使自己更全面地发展、不断超越其自身局限性的手段。 　　按照马克思的理解，劳动具有以下作用，一是体现人的本质力量，即人的自由实践能力，包括由人的感觉力、体力、思维能力及创造能力等构成的一系列人类主体自由能力。人类通过自由自觉的劳动，满足基本生存需求的基础上，不断地创造条件，挖掘人自身的自由潜能，从而实现人的自由主体性。二是劳动是使人类不断从低级阶段向高级阶段发展的原动力。人类的劳动不断推进生产力的发展，但它并不是简单的劳动进行的过程，而是在劳动利用与改造自然的基础上，获得人类生存和发展所需的充分物质条件之后，不断地改造人类劳动的组织形式即社会关系，使人类摆脱自然、社会等方面的束缚，从而更加促进生产力的进步。 　　马克思主义是从对人的本质即劳动的分析开始展开其异化劳动理论的。因此劳动是构成异化劳动的逻辑基础。 　　（二）劳动异化现象的出现 　　劳动的内容和组织形式是不断发展变化的。在人类社会的早期阶段，劳动仅是作为维持生存的基本手段，它的组织形式也是简单的，后来，随着生产力的发展，社会关系日益复杂化，劳动的组织形式也随之复杂化。劳动组织形式的复杂化不单是社会关系的表现，更是生产力发展的必然结果。因此，在马克思看来，在资本主义社会，机器大生产和生产的高度社会化是劳动发展的必然阶段，在这一阶段人类的物质财富得到了巨大的增长，然而，也恰在此时，人类劳动自身组织形式的发展也达到了前所未有的对人的束缚和奴役的程度。资本主义的生产方式，使得工人的劳动停留在维持生存手段的层面上，而且不能够支配其劳动和产品，反而被其劳动和产品所支配、所奴役，劳动成为统治人、奴役人的外在力量，在这个意义上，劳动被“异化”了。 　　二、异化劳动理论的内容表现 　　劳动是“人的类本质”，而人类特性恰恰就是自由自觉的活动，因此劳动应是自由自觉的劳动。而在资本主义私有制下，人的劳动成为不自由自觉的劳动，工人的劳动和他自身的贫困成反比例关系，劳动处于异化的状态。所以，马克思的异化劳动理论以劳动为逻辑基础，对资本主义制度下的劳动异化进行系统的分析，揭示了异化劳动内容。具体表现在以下四个方面： 　　（一）在生产结果上，劳动者同他的劳动产品的异化 　　劳动产品是人的本质力量的体现，劳动产品与劳动者是相统一的。然而，在资本主义生产资料私有化条件下，马克思指出“劳动所生产的对象，即劳动产品作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的力量，同劳动相对立”。劳动者与劳动产品的对立、异化关系，包含两方面的含义，一是工人生产越多的商品，他就变的愈加廉价，创造越多的财富，他就变的更加贫穷，物的世界的增长非但不与人的世界的增值成正比，反而成了反比关系。二是劳动产品是劳动者生产的对象，而劳动产品却与劳动者成为相敌对、对立的力量。人类通过劳动创造自身生存与发展所需要的材料，然而劳动产品并不能为劳动者所享有，生产的越多，占有的却越少，不能为劳动者自身的发展提供条件，而成为资产阶级统治、奴役、剥削劳动者的力量。 　　（二）在生产过程中，劳动者同他的劳动活动的异化 　　生产结果是生产过程的结果，因此，生产行为的本身就是被异化的。劳动是“人的类本质”，它存在的价值可用马斯洛需求层次理论来说明，即劳动能够满足人的生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我实现需求，劳动是人的内在的需求。然而在生产过程中，劳动不在是人的本质与内在的需求，却变为一种强制性的、外在的，而不属于其本质的东西。工人的“劳动不是自愿的劳动，而是被迫的强制劳动。因而，它不是满足劳动需要，而是满足劳动需要以外的需要的一种手段。”因此，工人在劳动中得不到满足与尊重，劳动对于工人而言不是件让自己感到