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书法的“韵”与“意” 浅谈书法的“韵”与“意”董江海本文通过把“韵”与“意”放在中国文化艺术思潮及政治经济大背景下解读，借助中国画及中国古典诗歌、中国古典音乐等相关门类的艺术语言来涵盖求存，从而剖析出中国书法“韵”与“意”的真正含义。书法艺术中素有“晋尚韵，唐尚法，宋尚意”之说，如何理解上述之说， “唐尚法”即唐朝时期书法注重法度规则，对于“韵”与“意”的理解，一是历史上专述甚少，二是仁者见仁，智者见智。《新华字典》对于“韵”是这样表述的：有节奏的声音，如琴韵悠扬，“意”即意思，心愿、愿望、料想，如：好意、意外；《现代汉语》对于“韵”是这样表述的：和谐悦耳的声音，对于“意”是指意境——文字艺术作品所描绘的形象与所表现的情感融合而产生的具有强烈艺术感染力的境界；《说文解字》对于“韵”是“乐也”，它的本义应该是论乐之用。“意”之训为测度、俗作意训，“言而知意也”。（王羲之 《兰亭序》）一、书法上的“韵”与“意”的解读必须放在一定的社会文化背景下剖析。以上言“韵”与“意”基本上都是从字面上去理解，对于书法上“韵”与“意”的真正含义远远无法表述清楚。不能孤立地就书法本体而言“韵”与“意”，而且还必须把书法上的“韵”与“意”放在中国文化艺术思潮大背景下，更不能绕开中国文化艺术所包含的古典诗歌文化，中国画及中国古典音乐等相关门类艺术，才能解读清楚，因为书法艺术在古代从来没有从中国文化艺术中被独立出来。一直以来，人们认为书法乃小技，不足以称道，《书谱》语：“扬雄谓，‘诗赋小道，壮夫不为，况复溺思毫厘，沦精翰墨者也！”。古人认为诗赋都是小道，更何论书法更是小道中的小道，在他们看来，书法是当时文人所必须具备的基本素质，他们互相交流注重学识、诗词，至于书法，普遍的认为是文人就会此道。由于古代书法所担负的实用性是其本身的最主要的功能，书法艺术在古代所依附的必须是文字，离开了文字本身属性不成其为书法，中国文字从诞生之日起就胎带着中国文化艺术的痕迹，离开了与书法紧密相关连的中国文化艺术其它门类，书法艺术就会无法完全表述与显现。由此研究书法“韵”与“意”，除了诸如音乐等其它艺术门类，抛开中国文化所包含的国学底蕴——即古代易经玄学、先秦诸子、孔孟之道、释家佛禅、屈子楚辞、唐诗宋词等方面，将更是无法说清“韵”与“意”的真正含义。1、“韵”中国书法艺术蕴含的最高境界晋书尚“韵”，那么“韵”究竞是什么？如何体味“韵”！韵者《说文》训韵为“乐也”，它最早的意义是谐音即乐音。它的本义应该也是论乐之用。是音乐中极美的境界，是一种富于遗响优雅的乐音。后来由音乐而概括到诗书画上，那是因为自古诗、书、画、乐具有体现这一“韵”通感上的相互联系的共同之处，比如《晋书·庾敱传》谓其人“雅有远韵”。谢赫（南齐，生卒不详）《古画品录》谓戴逵画：“情韵连绵，风趣巧拨”。宋人范温论韵之说可以给我们后人以启发。“有余意之谓韵……自三代秦汉，非声不言韵，舍声言韵，自晋人始；唐人言韵者，亦不多见，惟论书画者颇及之。至近代先达，始推尊之为极致，凡事既尽其意，必有其韵，韵荀不胜，亦之其美……必也备众善，而自韬晦，行于简易闲谈之中，而有深远无穷之味……，韵于是由乎成”。郭绍虞编《宋诗话辑佚》上册第372-374页。范温告诉我们：“韵”是从论音乐而及于书画，是余意升华之为“韵”又及于诗文；唐以后“韵”才被推为艺术美的极致。“韵”出于“简易闲谈之中”，而且也是“深远无穷之味”，明朝陆时雍论韵：“诗被于乐，声之也。声微而韵，悠然长逝者，声之所不得留也。一击而立尽者，瓦缶也。诗之饶韵者，其钰磬乎”？《诗镜总论》《历代诗话续集》第1406页。以上古人都认为，“韵”与音乐相联，即表现为音乐美，是一种音乐境界的泛指。书法上的尚“韵”当然不是把书法简单等同于音乐，那么乐意我们应该理解为是一种音乐旋律优美的境界，把这种美的境界象意寓于书法艺术其实就是晋人尚韵的内涵所在，书法这种韵就是中国古代书法艺术和乐意的统一，就是人们欣赏书法艺术感觉就象听音乐一样达到一种优美的旋律的享受。黑格尔曾称赞音乐是最浪漫的艺术，但韵味并非浪漫之义，尤其对于书法艺术，只能说是中国传统线条艺术的浪漫主义，中国书法艺术比及中国画，中国诗歌它更贴近于抽象艺术，因为线条单一墨色为黑的书法艺术要想达到音乐一样深远的境界，更是不易，中国画及中国诗歌非常注重即物即景的直接感知和形象物象的空间造型，它的体现“韵”味的还是喻物即情。它所要表现的“韵”的最高境界还是强调“状难写之景如在目前，含不尽之情见于言外”，还是依托“景乃诗画之媒”，用景写意，“景”无非是即目之景，所看之物，“眼处心生句自神，暗中摸索总非真”（元好问）在创作方式上以即目入画，即目入咏，在形象上力求空间造型即构图“传之远者近，搏虚作实”，“即远入细”“以小景传大景之神”（王夫之，明末