日本文化中所体现的道.docVIP

日本文化中所体现的道 古代日本文化主要是是学习、吸收中国文化，所以代表性文化，均以道命名 。 第一，武士道。写作《武士道》的作者新渡户稻造认为，武士道是日本的道德体系或宗教，武士道的源泉，来自于孔孟之道及王阳明之学说，主张义、勇、仁（不忍之心）、礼、诚、荣誉、忠、克制及复仇等。第二，神道。“日本人迷信他们的国家是世界无比的国家，他们的皇室是世界无比的统治者，他们的民族是世界优秀的‘神选民族’。”“日本的国体是万邦无比的模范国体，无论到什么时候都决不会有人来破坏国体的。日本国体的精华就是古来的神道，日本国家的权力就是神道唯一信仰的表现。天皇就是最高的神的表现。爱神，敬神，皈依于神。以神表现的力量就是天皇的大权。”第三，茶道、花道等。茶道，与普通的喝茶不同，是一种召开“茶会”以规定的步骤煮茶、以固定的仪式品茶，可谓煮茶、品茶的一种艺术；或曰修炼、体现主人与客人之间和、静、清、寂境界的一种交往方式。花道，以供花、立花等方式来插花（草）、赏花（草）的一种艺术，亦可谓通过插花、赏花、送花来洗礼审美意识、享受生活的一种的方式。 古代中国人从出生到死亡，均是在阅读或感受百家姓、三字经、四书五经以及诸子百家之以小道求大道的文化氛围。日本人则是在武士道、神道、茶道、花道中履行使命。 武士道 武士道源于日本，是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本，强调“毫不留念的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”，为主君毫无保留的舍命献身的精神。 武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。 　　“义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。 　　“勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。 | 　　“仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。 　　“礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。 　　“诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。 　　“名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。 “忠义”具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。 武士道的目的与西方中世纪的骑士规章很相近：为战士设定生存的理念，将他们由受雇的杀手的地位加以升华。真正信奉武士道的武士崇尚正直、坚毅、简朴、胆识、礼节、诚实、忠诚等种种美德。　　受到武士道深深影响的武士，在考虑自己下一步的行动时，根本把个人生死置之度外。生死对一切来说，还在其次，让自己行动发挥效果才是正道。奋力一试，在这个过程中即使得一死，也比毫不尝试来得好，因为武士完全不用考虑自己的得失，而勇向前。 日本人　首先，看过樱花的人都知道，单个的樱花并不美丽，但成片的樱花聚在一起就很漂亮。这和日本武士的集团精神是很相似的。认为樱花的几个特性很符合武士的特点。二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋谢的时候，樱花花期不长，但凋谢有个特点，就是一夜之间满山的樱花全部凋谢，没有一朵花留恋枝头。这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值，之后豪无留恋的结束自己的生命。武士自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，武士并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了解，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。这时候就应该象樱花一样毫无留恋的凋谢。 神道 神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经国韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。 花道、茶道等 日本花道最早来源于中国隋朝时代的佛堂供花，传到日本后，其天时，地理，国情，使之发展到如今的规模，先后产生了各种流派，并成为女子教育的一个重要环节。各流派其特色和规模虽各有千秋，但基本点都是相通的，那就是天、地、人三位一体的和谐统一。这种思想，贯穿于花道的仁义、礼仪、言行以及插花技艺的基本造型、色彩、意境和神韵之中。 花道并非植物或花型本身，而是一种表达情感的创造。，从深处看，花道首先是一种道意，它逐步培养从事插花的人身心和谐、有礼。其次花道又是一种综合艺术，它采用园艺、美术、雕塑、文学等人文艺术手段。花道还是一种技艺，可用来服务于家庭和社会。最后花道是一种易于为大众所接受的，可以深入浅出的文化活动。花道各流派的基本精神就是“天、地、人”的和谐统一，这是东方特有的自然观念和哲学观念。 花道家不仅认为花是美丽的，还觉得花反映了时光的推移和