大卫·哈维“时空矩阵”话语理论的研究.docVIP

大卫·哈维“时空矩阵”话语理论的研究 　　摘 要： “时空矩阵”是哈维对空间概念“进行一般性的厘清”的阐释框架，同时也标志着哈维空间理论的成熟。绝对空间中的物质实在作为“时空矩阵”话语理论批评阐释工作的逻辑起点，是为其最根本的批评特征。这为我们理解后现代理论中的“空间隐喻”、阐释“奥斯威辛”等文化创伤记忆的旧命题提供了有益的反思和新思路。 　　关键词：大卫?哈维 “时空矩阵” 物质实在 空间隐喻 奥斯威辛 　　★基金项目：本文系2017年“广西研究生教育创新计划”（厅级）之“当代‘空间转向’视域下的文学空间与媒介诗学研究”[YCSW2017093]的阶段性研究成果 　　“时空矩阵”在《作为关键词的空间》一文中提出。文中，哈维（David Harvey）依据对空间作“绝对空间”、“相对空间”和“关系空间”的三重划分以及列斐伏尔所确定的“体验到的空间”、“概念化的空间”和“经历过的空间”的三重划分，提出了一种“冒险性的跳跃”，结果是“一种三乘三的矩阵，在其中，交集点使人想到理解空间和时空含义的不同属性”[1]141。在对“时空矩阵”话语理论的阐释中，哈维表示，物质空间（绝对空间）只有在相关的条件下才有意义，反过来讲就是指获取意义的逻辑起点理应为绝对空间中的物质实在。这很好理解。一方面，文学艺术来源于物质的社会生活空间，立足于文学艺术的创作实践；另一方面，对文学艺术的批评必然以其客观实在为基础。哈维由此认为，我们可以借此重新反思后现代理论中的“空间隐喻”。同时，“时空矩阵”话语理论也为我们阐释“奥斯威辛”命题提供了新的阐释路径。 　　一、对“空间隐喻”的反思 　　哈维认为，随着卡西尔、朗格、列斐伏尔等人对社会空间、想象空间乃至神话空间的阐释，后现代“空间”概念似乎已经从“理解实体地理学的唯物主义规划中的一个实质性要素”完成了向“社会、文学和文化理论中广泛使用的空间隐喻”[1]137的含义的转变。霍金指出：“想象的时间真正的是实在的时间，而我们称之为实在时间的那种时间只是我们想象的一个虚构。”[2]101如果霍金的言论可以成立，那么同样的，我们完全可说（艺术）想象的空间真正地是实在的空间，而我们日常称之为实在的那种空间不过是我们想象的虚构罢了。在这种想象的空间里，我们无需设置时空的界限。哈维指出，“城市里发生的大部分事件都是象征性的”，狄更斯的作品就能够精准地传递城市生活中感觉、嗅觉和运动。[3] 122 　　在哈维看来，空间概念并非简单地建构，而要结合具体人类实践来解决。“‘什么是空间’的问题，要由‘不同的人类实践如何创造了空间以及怎样利用空间的不同概念化’的问题来取代。”[1] 133在《作为关键词的空间》一文的结尾，哈维更是告诫性地指出： 　　渴望在世界上行使某种权力的各种政治运动，在它们坚持一种物质存在之前，都不会获得成功。……只有当关系性与社会生活和物质生活的绝对空间及时间联系起来之时，政治才会活跃起来。[1] 151 　　绝对空间中的物质实在的消逝对人类记忆将会是巨大的挑战，对文学艺术乃至人类社会与文明而言都将是毁灭性的打击，所谓“空间隐喻”将失去根基因而面临质疑。 　　维姆?文德斯的电影《柏林苍穹下》（1987）以创造性破坏导致的“寻找”主题向我们揭示了空间的特殊意义。在柏林，一位老人作为历史的经历者、集体记忆的保护者，把自己看作是讲故事的人，却没有听众；他努力寻找波茨坦人广场，试图根据的记忆重构它的场所感，却在一块空荡的?s草地面前感到迷茫。图书馆（一个历史知识和集体记忆的物质贮藏空间）成为唤醒记忆（心理/情感空间）的殿堂。书籍和照片制造了二战造成的死亡与破坏形象。久而久之，历史真实也自然退化为对照片中形象的想象和虚构，而我们也无法体验真实事件带来的创伤感。要知道，看到的现象完全可能是经过筛选的景象，面具下的生产过程和阶级关系的实情则可能被遮蔽和内在化。物质实在的消失对空间的隐喻和象征意义的消解，如时间会对记忆构成自然消解一样。 　　繁花在时光中凋谢，却在记忆中盛开。艺术创作始于绝对空间中经历过的回忆。因此，不同于后现代理论中侧重考察审美、政治、文化等内在性关系视域，哈维的“时空矩阵”话语理论将考察的逻辑起点设置为绝对空间中的物质实在，并注重使两者之间的张力辩证地结合起来。记忆总会走向其反面――遗忘。对某一现象/事件的记忆只有通过物质化才能有效抵抗遗忘，避免意义的缺席。 　　二、奥斯威辛集中营的返魅 　　第二次世界大战至今，发生于绝对时空当中的一系列政治事件（尤其是“奥斯威辛”、“五月风暴”和“9?11”等）引发了当代文艺理论深刻的批判性思考。这催生了一系列以“大屠杀研究”、“创伤记忆研究”为主题的文学与文化理论。 　　哈维对世贸大厦遗址的重建作过相应的思考。在9?11事件中，全球资本主义