公民幸福与政府责任——基于社会比较视角的分析报告.docVIP

公民幸福与政府责任——基于社会比较视角的分析-行政管理 公民幸福与政府责任——基于社会比较视角的分析 熊辉 （湖北师范学院，湖北黄石435002） 摘要：幸福从来就是相对的，它是个人进行社会比较的结果。现代社会，人们的幸福比较范围不断扩大，且上行比较越来越频繁。在这种情况下，人与人之间差距的迅速扩大及与之相伴的不平等、不公平、不公正现象的泛滥，导致越来越多的国人在享有比以前更好的物质生活水平的同时，却有越来越多的不幸福感。公民幸福是政府的责任，政府应在努力减少公民之间过大差距的同时，采取切实措施促进社会平等、公正、公平。由人组成的政府不可避免地带有与人的本性相类似的自利性，政府自身主导的公平公正改革也必然遭受到重重阻力。如何建成具有更多公共性的政府，为公民幸福提供坚实基础，是我们在幸福社会建设过程中需要重点关注的问题。 关键词 ：社会比较；公民幸福；政府责任 中图分类号：C913文献标识码：A 文章编号：１００８－７１６８（２０15）０3－0031－06 DOI：10.16326/j.cnki.1008-7168.2015.03.005 收稿日期：2014-10-25 作者简介：熊辉（1967-），男，湖北新洲人，湖北师范学院历史文化学院副教授。 近年来，我国的经济建设取得了巨大成就，其突出表现之一就是GDP超过日本而成为世界第二大经济体。但是，财富的增长并未带来期望中的公众幸福感提升，相反出现了公众幸福感下降的趋势，从而陷入了在1974年就被伊斯特林发现的所谓“收入——幸福”悖论困境。作为对这种状况的回应，各级政府纷纷提出幸福城市、幸福社区等建设口号，“幸福指数”逐渐成为各级政府的施政导向，各地幸福指数也不断攀升，而与此形成鲜明反差的是，在现实生活中，越来越多的人觉得自己“不幸福”，认为自己“被幸福”。 为什么会出现这种现象呢？社会比较理论为我们提供了一个切合实际的分析视角。 一、社会比较与个人幸福 社会生活中的个人，总是在与他人的互动过程中认识自己并进行自我定位和自我评价。西方许多心理学家，从詹姆斯（W.James，1590）到米德（G.H.Mead，1934），从罗杰斯（C.Rogers，1951）到格根（K.J.Gergen，1982），在对“自我概念”的研究过程中，都发现了社会比较对个体自我认知的重大影响。费斯廷格（Festinger，1954）则第一次提出了社会比较的概念和理论。此后，社会比较理论不断完善和发展，并对许多社会现象表现出强大的解释力。 社会比较理论认为，现实生活中的人们在评判自己的智力、能力、身份地位等社会特征的时候，往往倾向于同周围的相似他人进行比较，从而在一种比较性的社会环境中进行自我定位［1］。众所周知，日常生活中的个体，并不是直接认识自己，他们很难直接地从自身获得有关自我的信息，而是通过他人的评价来了解自己，并总是通过与他人的比较来确定自己在社会中所处的位置。很明显，人类个体的自我评价本质上具有相对性，人与人之间的社会比较直接影响着个体的自我评价［2］。 幸福程度作为人们对自身生活状况的一种自我评价，也总是他们自身在有意无意间与生活中相似他人进行比较的结果。 二、幸福从来就是相对的 对于什么是幸福，现实生活中的国人基本延续了传统观念对幸福的定位，即如果一个人在生命历程中实现了“功名富贵、健康长寿、家庭美满”，那他就获得了幸福，这可以说是大多数中国人的绝对幸福标准。但是，我们并不能确知这几方面具体达到何种程度，人们才会感到满足。即便我们真的能够明了某个体的收入、职业、职务职称晋升、子女教育、住房、家庭关系、医疗卫生、养老条件、休闲娱乐等状况，我们也无法真正得知其是否感到幸福。这是因为，幸福从来就是相对的。因此，对幸福感产生的考察，必须注意到两点事实。 第一，幸福感是个体进行纵向的时间比较和横向的社会比较的结果。也就是说，一个人感到幸福的依据，并不是直接来自于自身的现实收入、职务等状况，而是来自于自身现实状况与从前状况和他人现实状况的比较，即自身现实状况好于至少是不差于从前和周围他人。尤其是横向上的与他人比较，反映了一个人的现实生活状况及其在现实生活中的社会处境，对于个体当下的幸福体验有着更为直接的影响。 第二，幸福的比较对象具有主观选择性，一个人只有他本人才真正知道自己是幸福或是不幸福。虽然人们对自身状况的认识，总是在特定的社会关系中通过社会比较来进行的，而他们的比较对象也有相似性、接近性、信息可获得性等规律可循，但我们仍然不能确定他究竟会与哪类参照对象进行何种比较，因而也不能真正明了其自身的幸福感状况。因此，在现实生活中常常存在这样的状况，一个在外人看来各方面都很成功的人，他可能自身并不感到幸福；而一个大家都认为不