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海德格尔的价值哲学初析 　　摘要：海德格尔的价值哲学起源于反思存在者的有限性，存在的敞开状态要求此在不断地回到存在绽开的地方，打破既定价值对存在者的束缚和对它的依赖，世界由此成为可能性的集合。对上帝十诫的解读同样证明了海德格尔的价值哲学的主旨。神圣性价值、超越性价值、凸显性价值虽然是不同社会模式的价值类型，它们同样俘虏人并占有人，此在应该不断开辟新的领域和新的视野，回到存在的本原――创造性生存的人的存在方式中。 　　关键词：价值;世界理论;统治模式;禁锢模式;控制模式 　　作者简介：黄磊（1980―），男，黑龙江哈尔滨人，复旦大学哲学系博士研究生，从事比较哲学研究。 　　中图分类号：B516.54 文献标识码：A文章编号：1000-7504（2008）02-0041-04收稿日期：2007-09-12 　　 　　海德格尔在《关于人道主义的书信》中对价值哲学进行了初步的思索与探询。“现在我们终于认识到，恰恰通过把某物称为价值的做法，如此这般被评价的东西被剥夺了其尊严。”[1](P411)事实与价值的区分是上帝赋予人类的独特本领，虽然事实与价值之间没有泾渭分明的分水岭，什么事物被人类赋予价值，人类又从共同的事物中创造出怎样的价值都不遵循决定论，但是为什么海德格尔反对把固定的价值赋予事物呢，为什么把某物称为价值的做法剥夺了被评价物的尊严呢？本文将尝试从本体论、神学、社会学三个方面对海德格尔的价值哲学作一初步探讨。 　　 　　一 　　 　　海德格尔的哲学思想从反思存在者的生存境遇――生命的有限性――开始。人类作为地球上唯一能够反思自身有限性的物种，把有限性这一时间背景撒播到人类事物的方方面面中去。《存在与时间》就是讲述人类个体在有限性的时间中如何存在的。当个体人被存在抛进世界中，面对时代性的召唤时，怎样摆脱自在的存在成为自为的存在？所谓自在的存在，是指没有个体意识，遵循历史的成规旧律日复一日地生存，生存的方式由父辈传给子辈，由生物基因和文化基因共同决定；自为的存在是指自己规划自己的生活和生命，对待存在的时间顺序不再是从过去走向未来，因循守旧，而是从未来走向现在，这样自为的存在一定要打破自在的存在的均衡一致的氛围。怎样自为的存在在海德格尔看来，就是回到存在绽开的地方。存在绽开的地方就是存在的敞开状态。在这里，“只要人是出位的生存者，人就存在并且就是人。人出位到存在的敞开状态中去，而存在本身就作为这种敞开状态而存在，存在作为敞开已经为自己把人的本质投入到烦中去了”[1]（P412）。 　　海德格尔把时代性作为存在的本质，每一种时代性生产出无数的个体，这是每一个此在与其时代本质的最核心的秘密。“思想完成存在于人之本质的关联。思想并不制造和生产这种关联。思想仅仅把这种关联当做存在必须就付给它自身的东西向存在呈现出来。”海德格尔念念不忘地希望人能够回到存在本原之中，不要沉沦与彷徨，回到存在绽开的地方，希望人能够不断地思考时代给人类提出的问题，找到问题并且踏上解决问题的途径。“思想在其本质中作为时代的思想而为存在所占有。思想联系于作为到达者的存在。思想之为思想，被维系于存在的到达中，被维系于作为到达的存在中了。存在作为思想之天命而存在。这种天命在自身是历史性的。”[1](P428) 　　作为此在的存在，一旦被特定的价值包裹缠绕，就失去了重新回到存在绽开的地方的能力，就此成为了价值的载体和价值的附庸。此在如果不能重新选择自己的生存方式，就只能自在地存在而不能自为地存在。如何突破这种司空见惯的生存方式，海德格尔建议：向死而生。用死亡的整体性和齐一性激活潜藏在每一个个体中的主体意识，重新回到可能面临的十字路口进行选择，在时代性的呼唤下回到存在中去，回到存在真理的澄明中去。 　　这样我们就能顺理成章地理解海德格尔为什么坚决反对近代哲学中的主体客体二分的认识论方法。当一种事物的价值由主体赋予时，客体的价值就只能被包含于主体的价值判断中。通过把一种价值赋予客体事物，客体事物只能沦落为对评价人设立的对象而已。一切评价的事物，都是一种主观化，都不让存在者存在，而是评价者只让存在者成为当下的评价对象而已。海德格尔坚决反对把存在者主体化为单纯的客体，而要把存在的真理的澄明带到思想面前。海德格尔指出:“价值是对那种在作为图像的世界中的表象的自身设立活动的需要目标的对象化。价值似乎表达出这样一个事实，即:人们在与价值的关联的地位中才推动了最富价值的东西本身，但价值恰恰是对变得平淡无奇、毫无隐秘的存在者之对象状态的微弱无力的蒙蔽。”[2]（P911-912） 　　我们可以通过海德格尔的“世界理论”来更好地理解他的价值理论。世界在海德格尔看来，不是一个物理的实体化概念，“世界绝对不意味着与天国相区别的尘世存在者，也不是指与精神的东西相区别的世俗