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全球化视域下中国传统文化何以自觉 　　（齐齐哈尔大学， 齐齐哈尔 161005） 　　 　　［摘 要］在文化全球化背景下，高度的“文化自觉”是理论的自觉与实践的自觉的有机统一。科学合理地评价中国传统文化，是正确对待传统文化并成功地开掘其现代意义的理性前提；对传统文化与外来文化的关系有一个清醒准确的定位是实现文化自觉的关键；保护本民族的传统文化，是实现文化自觉的基本路径。 　　［关键词］文化全球化；文化自觉 　　［中图分类号］G122 ［文献标识码］A［文章编号］1009－2234(2008)05－0029－02 　　 　　 一、高度的文化自觉是理论的自觉与实践的自觉的有机统一 　　 　　“文化是一个生生不息的运动过程。任何一种民族文化，都有它发生、发展的历史,都有它的昨天、今天和明天”，文化的发展是一个延续体，具有很强的继承性、延续性。任何一个民族的文化都不能建立在虚无的基础上，然而萌生于古代农业文明时代的中国传统文化是否能相容于信息社会、并推动中国社会主义现代化建设的历史进程？民族虚无主义者认为我国古代的传统文化尽是糟粕，应全盘抛弃；辩证唯物主义认为应取其精华，去其糟粕。然而，又何为精华、何为糟粕呢？正因为如此，“文化自觉”成为近年来引起学术界广泛关注和阐发的话题。 　　 著名社会学家费孝通先生在多篇文章和多次讲话最先详细阐释了这一理念基本的内涵：[1]一、在全球化的背景下我们的生活本身已经进入了一个世界性的文化转型期。经济全球化绝不是单一的经济层面的全球化过程，它同时是一个文化全球化、政治意识形态也会产生强大的辐射力的过程。这就决定了人文世界也正在进入一个史无前例的大接触、大交融的时代。二、“文化自觉”是指生活在一定文化中的人对其文化应有“自知之明”，“明白它的来历，形成的过程，所具有的特色和它发展的趋向”。三、在对自身的文化有自知之明的基础上，还要了解其它文化及其与自身文化的关系。不同文化之间到底应当有怎样的自我认识，文化之间的关系到底应当怎样构成？四、对自己民族文化的自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。学者陈军科认为，“文化自觉是人类对自身命运前途理性的认识和把握，并形成主体的一种文化信念和准则，主动将之付诸社会实践，在文化上表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。文化自觉具体表现为文化价值选择和建构过程中的一种价值取向，所以文化自觉即是人的自觉，理性的自觉。”文化自觉究其本质而言是对本民族文化主体地位的自我意识，究其本质和关键是在全球化背景下要求我们在思想上对本民族文化有着清醒的认识，理性对待对传统文化与外来文化的关系，在行动上要不遗余力，保护、发展本民族的传统文化，不断增强国家的文化力，高度的文化自觉是理论的自觉与实践的自觉的有机统一。唯有树立起高度的文化自觉意识，才能树立起全民共有的文化安全战略意识，而只有努力培养广大受众的国家文化安全意识，进而形成一种跟踪先进文化，弘扬民族精神和反对文化霸权的全民文化自觉，才能在国民的国防意识中增加一份国家文化安全的内涵。 　　 　　二、科学合理地评价中国传统文化，是正确对待传统文化并成功地开掘其现代意义的理性前提 　　 　　中国的传统文化是建立在自给自足的小农经济基础上，以血缘宗法关系为纽带发展起来的，不可避免地被打上特定时代的历史的和阶级的烙印。因此，中国传统文化必然具有两重性，主要表现在：其一，时代局限性与普遍适用性。中国传统文化是中国古代以农业为主体的封建社会的产物，因而传统文化归根结底是为封建社会的政治经济制度服务，具有鲜明的时代性，体现了特定时代的中国人对自然事物和社会生活的思想观念、价值判断和情感趣味。但是，它又是我们民族自古来处理各种问题、协调人与自然关系、管理社会方面的经验与智慧的结晶，是人类在认识世界和征服世界的历史实践中取得的成果，这些存在于特殊文化形态中的普遍性的内容具有很久的价值，也由此决定了中国传统文化必然是优良性与局限性并存的文化形态。其二，阶级性与人民性。文化是精神产品，归根到底是由历代劳动人民创造的。但对文化进行总结并上升到理论形态的任务却是由依附于统治阶级的知识分子来完成的，再经由统治阶级筛选、采纳、倡导和推行而流传于社会。因而，传统文化总是被打上阶级的烙印而成为一个良莠杂陈的复杂体系，其中既有表现统治阶级意志的、根深蒂固的封建思想意识，也有反映人民群众意愿和利益，以及对理想人性和人格不懈追求的进步思想。诚如毛泽东所指出的，中国几千年的文化，是封建时代的文化，但并不全是封建主义的东西，有人民性的东西，有反封建的东西。我们要把封建主义和非封建主义、积极进步的因素与消极落后的因素区别开来，才能取其精华，去其糟粕。其三，稳定性与变化性。文化是一个多层次、多面向的极其复杂