语言相对论的产生跟发展新.docVIP

语言相对论的产生及发展 　　语言相对论往往被称作“萨丕尔-沃尔夫假说”。实际上，美国语言学家、人类学家萨丕尔（Edward Sapir）和美国语言学家沃尔夫（Benjamin Lee Whorf）并没有合著过，也没有明确地为实证研究提出过假说。“萨丕尔-沃尔夫假说”这一说法是萨丕尔的学生，美国语言学家、人类学家哈利?霍衣哲（Harry Hoijer）在1954年提出的（Koerner 2002：2）。①后来的学者，如美国心理语言学家罗杰?布朗（Roger Brown）（1976）等，将假说分为两类：强式，语言决定论（Linguistic Determinism），即语言决定思维、信念、态度等；弱式，语言相对论（Linguistic Relativity），语言反映思维、信念、态度等（高一虹，1994：4）。前者认为语言不同的民族，思维方式完全不同，后者认为语言不同的民族，思维方式上有差异。但值得注意的是，萨丕尔和沃尔夫并未作此区分，沃尔夫本人也并不同意极端的语言决定论。 　　目前，研究者通常使用沃尔夫自己的术语，即语言相对论（Linguistic Relativity）。这个陈述暗示了萨丕尔和沃尔夫并不是最早或唯一对语言和思维的关系进行研究的学者。其他思想流派也有对这个问题的研究。 　　对语言和思维之间关系的思考可以追溯到古希腊时期。对语言相对论来说，其思想发展历程大致经过以下几个时期。 　　古希腊时期 　　古希腊哲学家柏拉图认为，世界存在于预设的外部理念，语言若要存在下去，就必须尽力正确地反映这些理念。“除了我们把思维准确地称作由心灵与它自身进行的无声的对话之外，思维和言谈是一回事。”“从心中发出通过嘴唇流出来的声音之流称作言谈。”② 　　持该种观点的人认为，语言的背后是普遍的理性本质，为天下人共有，至少为所有思想家共有。词语不过是这种深层精华的表达媒介，语言是反映内在思想活动的“标签”，是体验世界的工具，还没有考虑到语言对思想的作用。 　　德国语言学传统时期 　　直至18世纪晚期19世纪早期，人们才逐渐认识到不同民族有不同的特征，即民族精神。随着这种认识的发展，逐渐形成了民族主义。 　　1820年，德国语言学者洪堡德（Wilhelm Von Humboldt）将语言学和民族浪漫主义的研究联系起来，认为正是语言构造了思维。思维由内部对话产生，这个过程使用了语言使用者相同的语法结构。所使用语言的语法被认为反映了这个民族国家的世界观（Weltanschauug）。“语言的多样性不仅仅是符号和声音的多样性，而且是价值观的多样性。”③ 　　语言有多种形态类型，比如德语、英语等。洪堡德认为，这些印欧语系的语言是最完美的语言类型，这也解释了这些语言的使用者相对于较差语言的使用者的主导地位。 　　洪堡德形成了“语言世界观”的论题，后被人看作是语言相对论的源头。 　　博厄斯和萨丕尔时期 　　20世纪早期，人们普遍认为，语言是有优劣的。有些语言天生就更好，简单粗糙的语言会让它的使用者在智力上有劣势。更有甚者，如美国语言学家惠特尼（William Dwight Whitney），积极呼吁根除美国印第安土著语，认为使用这些语言的都是野蛮人，如果他们放弃印第安土著语言转而学习英语，更能过上文明人的生活。 　　德裔美国人类学家和语言学家博厄斯（Franz Boas）反对这种观点。不同于洪堡德，博厄斯认为所有文化和语言拥有同样的价值，所有语言都能够表达同样内容，虽然表达方式极不相同。世界上不存在最理想的语言类型。人类语言千差万别，形式无穷尽。语言没有先进和原始之分。他认为，语言是文化不可分割的一部分，提倡民族学工作者学习当地语言，记录口头文化，比如用当地语言描述的神话。④虽然博厄斯还没有形成关于语言与思维和文化的系统的、清晰的观点，但他确实看到了语言与思维和文化存在一定关系。 　　博厄斯的学生萨丕尔认为，语言是理解世界上形形色色人们观念的钥匙。因为语言语法系统中的差别，没有两种语言可以足够相似，以至于能够出现完美的翻译。萨丕尔强调语言对思维的影响力量，认为使用不同语言的人对世界的看法是不同的。“没有两种语言可以足够相似以至于能被认为呈现了相同的社会现实。不同社会生活的世界是独一无二的，而不是生活在有不同标签的同一个世界。”⑤ 　　另外，萨丕尔完全不同意语言决定论，即所谓的强式萨丕尔-沃尔夫假说，“如果想象对经历的分析是建立在语言模式上，那未免太天真了”。⑥他认为如果存在语言和文化之间的关系，那这种关系也不会是绝对性的。萨丕尔在观察所谓“现代”语言时提出，英美使用同样的语言，在现在和将来都会是促进英美互相理解的润滑剂。但其他因素正在迅速累积，有力地阻碍了这种平衡。当地理、物理、经济等文化因素不再相同时，同样的语言就不能作