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論劉勰《文心雕龍》樞紐論 王金凌* 一、前言 　　劉勰《文心雕龍．序志》說：「蓋文心之作也，本乎道，師乎聖，體乎經，酌乎緯，變乎騷，文之樞紐，亦云極矣。」則文學原理可分為情志原理和語文原理。可是情志緣事而生，事隨生活而變，則情志為多，原理是一，為什麼多變的情志必須歸於一？這「一」（原理）指什麼？人心有感而發為語文，其感也是隨生活而變，則語文為多，而原理是一，為什麼多變的語文必須歸於「一」？這「一」（原理）指什麼？ 再者，情志原理和語文原理是二個不同的觀念，如果多變的情志必須歸於「一」，多變的語文也必須歸於「一」，則情志原理的「一」和語文原理的「一」也必須歸於「一」，那麼，超越情志和語文之上的「一」（原理）指什麼？ 劉勰《文心雕龍》啟首五篇的旨趣是要解釋上列問題，但是受限於駢文特性而難以詳明原委；受限於全書結構仿大衍之數而不免若干篇章旨趣重複。又劉勰頗受傳統寄事言理表達方式的影響，容易導致現代讀者執其事而疑其理，使劉勰「眇眇來世，倘塵彼觀論說辭序，詔策章奏，賦頌歌讚，銘誄箴祝，紀傳銘檄。在文體方面，則列舉六項成素，即＜宗經＞所說的「六義」：「情深而不詭」、「風清而不雜」、「事信而不誕」、「義直而不回」、「體約而不蕪」、「文麗而不淫」。由於劉勰撰書受到宇宙論觀念的影響，視其書為一小宇宙，猶如《呂氏春秋》、《周禮》的全書結構，而仿大衍之數，於是有＜正緯＞、＜辨騷＞二篇以足全書篇數。。其實這二篇是「六義」中「文麗而不淫」的舖陳。劉勰文學原理的概念結構可以表列如下： 道 聖 文 情信志足 言文辭巧 文類 文體：情深而不詭 風清而不雜 事信而不誕 義直而不回 體約而不蕪 文麗而不淫 正緯。辨騷 根據上列劉勰文學原理的概念結構，「情信志足」是文學情志的原理，而「言文辭巧」是文學語文的原理，那麼，為什麼多變的情志必須歸於信而足？為什麼多變的語文必須歸於文而巧？為什麼文而巧必須以文類和文體為本始能施其技？劉勰對這些問題的解說是訴諸聖與經，雖然這不失為一種解說的方式，但是對今人而言，即使尊重聖與經，仍然要問：聖所以為聖的理由是什麼？經所以為經的理由是什麼？而後始知徵聖與宗經是在明「理」，明文學之「理」。這是「理」寄於「事」的表述方式。 三、情志和語文的典型──徵聖 當劉勰徵聖時，必須說明聖有何可徵。聖人可徵之處在其性情，所以＜原道＞說：「夫子繼聖，獨秀前哲，鎔鈞六經，必金聲而玉振；雕琢情性，組織辭令，木鐸起而千里應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。而不是文學之「文」。劉勰只以事例點出從「禮文」陶鑄性情以至於聖，而未及詳明其義，遑論從文學陶鑄性情的原委。畢竟劉勰撰書的旨趣是探討文學原理，而不是深究成聖之學。 但是以事例點出陶鑄性情的方法──「禮文」──時，劉勰同時從事例的敘述中點出「文」的另一種意義──語文表述方式、技巧，而折入文學原理的探討，＜徵聖＞說： 夫鑒周日月，妙極機神；文成規矩，思合符契；或簡言以達旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。故春秋一字以褒貶，喪服舉輕以包重，此簡言以達旨也。邠詩聯章以積句，儒行縟說以繁辭，此博文以該情也。書契斷決以象夬，文章昭晰以象離，此明理以立體也。四象精義以曲隱，五例微辭以婉晦，此隱義以藏用也。 簡言、博文、明理、隱義是表意的方式，是經籍敘述事例所用的表意方式。至於如何始能簡言、博文、明理、隱義，則需各種文辭技巧。這些表意方式和文辭技巧是聖人述作的經籍所以能夠「思合符契」的方法，這些方法是依於文學語文原理而能發揮其作用。所以語文原理是第二項聖人所以可徵之處。 　　從＜徵聖＞的理路，可以看出經籍是個關鍵。一方面，聖人陶鑄性情的方法見於經籍所載的「禮文」事例。另一方面，經籍所載「禮文」事例的敘述方式呈現出語文原理。在情性原理方面，劉勰只略陳禮文，而未能曲盡其意蘊。在語文原理方面，簡言、博文、明理、隱義等表意方式及其所須涉及的技巧仍須依託究竟之理才能發揮作用，那麼這究竟的語文原理是什麼？是劉勰在＜宗經＞所述的文類和文體。 四、語文原理之一──文類原理 　　劉勰在＜宗經＞先從義理和文理陳述經籍的典型。在義理方面，即首段的「易張十翼，書標七觀。詩列四始，禮正五經，春秋五例，義既極乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融譬萬鈞之洪，無錚錚之細響夫易惟談天，入神致用故繫稱旨遠辭文，言中事隱書實記言，而訓詁茫昧，通乎爾雅，則文意曉然詩主言志，詁訓同書，摛風裁興，藻辭譎喻禮以立體，據事剬範，章條纖曲，執而後顯春秋辨理，一字見義，五石六鷁，以詳略成文；雉門兩觀，以先後顯旨此聖人殊致，表裏之異體者也至根柢槃深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠，是以往者雖舊，餘味日新，後進追取而非晚，前修文用而未先，可謂太山遍雨，河潤千里者也故論說辭序，則易