南怀瑾：论语别裁2.pdf

八佾第三 礼乐衣冠 首先，我们对本篇篇名作个简单的解释：八佾—— “佾”与“仪”同 音，如今在孔庙中拿羽毛，在祭孔典礼中所舞蹈的叫八佾之舞。用现代的名 称，可说它是 “文化舞”，代表古代文化的一种舞蹈。当时中央政府是周天 子，天子举行国家大典，代表国家的精神，用作余兴的舞蹈，典礼开始的礼 乐。八佾是八个人一排，共有八排；诸侯之邦，六人一排叫六佾。诸侯之下 的大夫——大臣之家，用四人一排，共四排，叫四佾。这是固定的形式，周 朝的礼乐、衣冠、文物等，都有周详规定。 那么，孔子为什么在这一篇里教起跳舞来了呢？不是的。这篇书的全 部重心，以现代用语说，是代表了文化精神。他的内容讲 “礼”。礼的根本， 也就是孔子一生做学问之所在。只是因为当时写文章的习惯，而用了《八佾》 这个名称做篇名。 “礼”是中国文化中最重要的一环，所以我们要了解中国文化，五经中 《礼》这部书是不能不研究的，尤其因为它偏向于中国哲学思想的根本，同 时包括形而上宗教哲学的问题。但本篇是以过去的观念而言，当然，我们现 在讲的 “文化”这个名词，与过去的观念不同。过去的观念，文化偏重于人 文——人伦的道理，即是伦理的道德，政治的伦理与社会的伦理。现在 “文 化”这个名词的含义，包括了政治、经济、军事、社会、教育、哲学、宗教 等等归纳起来，成为文化的总体。因此，对于 “文化”为一名词，古今定义 的不同，为了讲书的方便，应该先有一个认识。我们说 《八佾》这一篇全篇 的精神在于文化，是切合古代所谓 “文化”的定义而言的。 第一篇 《学而》，是个人求学的宗旨；第二篇 《为政》，也就是为学的 外用；第三篇是把个人的内圣为学，乃至于外用的为政，综合起来的文化精 神，放在 《八佾》篇中，这是从一个故事开始的。 孔子谓季氏：八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！ 季氏即季家，当孔子时代，鲁国有三家权臣，即所谓权门，而且不是 普通的权门，是可以动摇政权的权门。这三大家是孟孙、仲孙、季孙，国君 都拿他们没办法，整个政权都操在他们手上，鲁国当时的国君就那么可怜。 季氏这位权臣，有一天高兴起来，在家里开家庭舞会，结果，玩出天 子的味道来了。照规定他只能欣赏四人一排的舞蹈，他居然摆出八人一排的 舞，完全天子的味道，要与中央抗衡，已经不把朝廷放在眼里。有人把这事 告诉孔子，孔子就说 “是可忍也，孰不可忍也。”照后世学者们的解释，好 像孔老夫子听了这件事，大发脾气，握着拳头，敲响了桌子，厉声斥责道： 假如这件事我们都能忍耐下去，容许他去干，那么还有什么事情不能容忍他 季某去做呢？事实上，并不是后儒们所解释的这样，假如真是后儒所解释的 一样，那么 《学而》篇当中：“温、良、恭、俭、让”形容孔子的五个字里 的 “温”字，要用红笔打×了，孔子的修养就不行了。 很简单，《为政》篇不是刚说过孔子能不能先知的问题吗？其实孔子早 已看出季氏的动向，所以有人告诉他季氏八佾舞于庭，在家里摆天子的排场 时，孔子就说，这要注意！季家的野心不小，像这样的事情，季家都忍心做 了，还有什么事情他不忍心去做呢？叛变、造反，他都会干的。孔子就以这 件事断定，季氏将来什么事都做得出来，所以 “是可忍也，孰不可忍也。” 是说季氏竟然忍心做这些事。并不是孔子在那里发脾气骂人，这些很明显的 文字，不必要故意转个弯来把它乱解释。 不但如此，那时社会变乱得很厉害，正如现在所讲的文化堕落。现在 再看：三家者，以雍彻。子曰：“相维辟公，天子穆穆。”奚取于三家之堂？ 哪三家呢？就是这季氏三家权臣，他们不但眼里没有顶头上司的鲁君，连中 央的周天子，他们也不放在眼里，结果不但在家里开舞会，摆出八佾之舞， 还在家里宴客完了撤席时，奏起天子所用的国乐来。“彻”就是撤宴撤席， “雍”就是天子所用的国乐。他们三家权门，竟在家里奏天子所用的音乐于 宴席之中。所以孔子引用古代的诗说：“相维辟公，天子穆穆。”他的意思是 说，在中央政府天子奏 “雍”这支国乐的时候，天子站在中央，辟公（即当 时的诸侯）站在两边拥护着天子，然后天子从中间走过。因为天子本身代表 国家的精神，所以态度也非常庄严，绝不会左右乱看。而现在这三家权臣， 拿了中央天子用的这种庄严的国乐到家里开舞会，真不知道他们用意何在？ 换句话说，一个时代的社会风气开始变坏，是由有权势的人所引导的。所以 孔子非常感伤，接着感叹起来。 子曰：人而不