中华孝道的伦理精神和社会功能.docVIP

中华传统孝道的伦理精神及社会功能 本文是2014年度云南省哲学社会科学规划立项项目“中华民族孝道传承与家庭养老问题研究”（YB2014007）；曲靖师范学院精品课程“中国文化概论”（JPKC2014001）的阶段性研究成果。 计志宏 (云南曲靖师范学院政法学院 云南 曲靖 655011) 摘要:中华传统孝道内容十分广泛，但家庭伦理是其主要方面，其内涵包括善事父母，使父母衣食无忧；敬亲爱亲,使父母身心愉悦；传宗接代，使家庭后继有人；建功立业,使家族荣耀得以彰显等。历经几千年的发展，孝道伦理渗透到社会生活的各个方面，并凝聚成以“爱”为核心的家庭伦理精神、以“忠”为核心的政治伦理精神和以“和”为中心的社会伦理精神。在历史发展中发挥着道德教化、家风建设和家庭养老等功能。 关键词：中华孝道；伦理精神；社会功能 中国是一个非常重视孝道的国家，孝道伦理是中国传统伦理的核心，也是中华民族传统美德的根本和伦理体系的基础。在传统社会中，孝道通过历代统治阶级的推崇和知识分子的理论化而不断完善，又通过道德教育深深扎根于百姓心中，成为凝聚中华传统伦理精神的诸德之首，对中国传统社会的和谐和家庭伦理道德的形成发挥着重要的作用。 一、传统孝道的内涵特征 “孝”原本是人们内心所固有的一种情感，将这种情感付之于实践就是“孝道”，孝道就是关于孝的伦理道德观念,规范以及孝的行为方式的总称。在中国古代社会，孝道不仅是家庭伦理道德，还与专制制度和宗法制社会相结合，形成一种社会伦理规范和政治伦理规范。我们通常所说的中华传统孝道一般指封建社会的孝道。为了区别，把社会主义的孝道称之为新型孝道。经过数千年的发展，中国传统孝道成为了一个庞大的体系，内容非常宽泛。孝道既是父子间爱与敬的基本情感，也是一个人应该需要具备的基本品德。孝道既可以协调家庭成员间的内部关系，又可以协调整个社会的君臣之间的关系。但从总体上看，其家庭伦理精神仍然是其主要方面。 第一、善事父母，使父母衣食无忧。也就是说子女无论在如何时候，都要怀着爱心赡养和侍候父母。从“孝”的造字结构来看，它由“老”和“子”构成，老在上，子在下，意指子女要背负、照顾年老的父母。孔子曰“今之孝者,是谓能养”[1]， 并且“事父母,能竭其力”。荀子也说：“能以事亲谓之孝。”因此，竭尽全力奉养自己的父母，满足父母的生活需要，就是孝。为了保证奉养父母的物质条件，孔子提出“用天之道,分地之利,谨身节用,以养父母。”[2]孟子的方法是:“五亩之宅,树墙下以桑,匹妇蚕之,则老者足以衣帛矣。五母鸡,二母魔,无失其时,老者足以无失肉矣……所谓西伯善养老者,制其田里,教之树畜,导其妻子使养其老。”[3]因此，赡养父母，侍奉双亲，使父母衣食无忧，是中华孝道最原始的最基本的含义，也是子女的最基本的道德义务。 第二、敬亲爱亲,使父母身心愉悦。侍奉双亲，这是孝的第一步，而真正的孝，还在于对父母的尊重和敬爱。孔子教育自己的弟子：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能爱有养；不敬，何以别乎？”[4]认为，仅仅做到物质上养活父母，还不是孝顺，而是对父母的不尊敬态度。因为，单纯养活父母和养犬马没有什么分别。孔子云：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”[5]仅仅替父母做事，让父母吃好穿好，有美酒菜肴，这也不难做到，最难的是要关心父母的精神生活，多跟父母交流，对父母和颜悦色，使父母身心愉悦，这才是孝道的体现。要怎样才能做到养孝、敬孝和善事父母,儒家提出了许多具体可行的孝道要求。如：“父母唯其疾之忧。”“养则致其乐,病则致其忧。”“父母之年,不可不知。一则以喜,一则以惧”,“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨”等。《孝经》对此做了专门的总结，提出孝敬父母的五点标准：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。”可见，只有把对父母物质上的赡养和精神情感上的敬重相结合，从养到敬，“养”“敬”结合，这才是真正的孝道。 第三、传宗接代，使家庭后继有人。在中华孝道中，无论是养亲还是敬亲，前提是要后继有人。因而，生儿育女，传宗接代，使家庭及宗族能够延续传承，使先祖得于祭祀，这是中华孝道另外一项十分重要的内容。《易经》云:“天地之大德口生”，生命的延续是最重要的，如果不能传宗接代，使父母后继无人，即使父母照顾得再好，父母也死不瞑目。“三千之罪，莫大不孝，不孝之大，莫过于绝祀。”（《魏书?李孝伯传》 ）生儿育女是孝行之首，最大的不孝就是没有子嗣。没有子嗣就不能敬养父母，传宗接代，扬名显亲。因此，传宗接代是子女报答、安慰长辈最好的方式，也是孝道的重要表现。 第四、建功立业,使家族荣耀得以彰显。《孝经》开宗明义道：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，服侍父母，让父母衣食之忧，并且