牟宗三讲《齐物论》一.docVIP

牟宗三讲《齐物论》一 ??前二讲 ??入手处就有问题，古典中国思想不是美丑相对，而是美恶相对（老子）。因此，以什么知识论、美学、道德等等范畴来解庄子是不相应的。 ?? ??首段中，以“吾丧我”或“丧其耦”作为理解天籁的基础是不错的。但以失去其心灵讲丧其耦，则不对应。而是心身二者统一的执着主体一起丧失。所以后文他说丧我不是失心，而是“忘我”，“忘我”就是平常所以说的“出神”，心不在焉。一个人专心思考一个问题，就会有这个境界。这个时候就叫做心灵出窍。 ??天籁就是自然。天籁就表示你的心灵有一个洒脱的境界。你的心灵自在，你才能暸解天籁嘛。你心灵不自在，你怎么能了解天籁呢？道家所谓天籁、自然，就是自由自在。（逍遥游）就是讲自由自在嘛。这就是道家所说“自然”的意思。由此，天籁就被当作一种心境意义了。不过，这样似乎将庄子讲浅了。 ??将“咸其自取怒者其谁”作为“暗示”语，表达天籁。“怒者其谁邪？”这个疑问句暗示：没有一个东西使它如此，任何一个东西都是自己如此。这个自己如此就是“天籁”。这个“天籁”不是就从“地籁”的自己如此显示出来了吗？“地籁”是众窍，是具体的东西，而“自己如此”是一个意义。你能这样了解，把一切东西都平看了。一切东西都放平了，这就是“道”。天籁就是如地籁之自身的本性以观之，而不从观者自身的遮蔽以观之。（佛家三性说） ?? ??牟宗三将天籁之后一大段，从“大知闲闲”到“人谓之不死奚益”，说为是给出“存在的入路（existential approach）”——不从这里就不能懂庄子，也不能懂别的一切宗教和哲学。并说，“道家第一步对现实人生的存在感受就是要有苍凉之感，就是要有一种悲情，要有悲剧意识。人生没有甚么可乐的呀，这就是存在的感受。”道家是不是对人生充满悲情意识，这还可以讨论，但是，庄子这段话的意思，似乎更在于以现实人生的自身否定和分崩离析来反显整体性境域。 ??成心是一个比较重要的概念。“成心”与“道心”相反，“成心”是习惯心，从习惯累积而成的。每一个人都有一个习惯的心，你依据你的生活习惯、经验习惯、家庭教育、种种教育，训练成你的心态，以你自己的想法作标准。每一个人都有一个是非的标准。“道心”是transcendental，经过修行而转出来的。现实上都是“成心”。用英文的词语，“成心”就是habitual mind。“成心”是由习而成的。 ??牟宗三以为，“ 未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神 禹，且不能知，吾独且奈何哉”一段话，是讲《齐物论》的一个开端，庄子这个文章就从这个意思往前进。 ??牟宗三以“识心”解“成心”，继承了章太炎。 ??不过，他对“真君”表示肯定，似乎与庄子本意有着抵牾。 ??牟氏以为庄子文章不是逻辑论证的语言，而是指点性，启发性的语言。不过，这是有所见也有所蔽。因为《齐物论》有着自身的脉理，不是杂乱的。 ??“其所言特未定也”，就是说，你所谓“定”是按照成心的标准而来的一个“定”，但这个标准就不可靠。这种道理是哲学家的思考。如果是数学、逻辑的“说”，那当然是“定”的（2＋2＝4能不定？）。但哲学的言说，则不定。 ??“道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非；道恶乎往而不存，言恶乎存而不可”：言本来是“恶乎存而不可。”意思是，怎么说都可以，怎么说都对。这句话有一点意义，可以供给你一个思路。“隐”就不是本来的状态。道本来无所不在，既然是隐蔽了，就有在、有不在。言本来“恶乎存而不可。”隐蔽了以后就有是、有非。 ??“‘莫若以明’。‘明’这个地方就代表那个不隐蔽的道、不隐蔽的言。下面接着就把这个‘明’烘托出来。这就是‘齐物论’，就是把是非化掉。从‘明’这个层次返过来就可以了解那个不隐蔽的道、不隐蔽的言。这就是庄子的思路。”将“明”视为超越于是非之外的绝对者，似乎与王弼的解释不同。 ?? ??第三讲一开始，牟宗三将莫若以明的“明”视为绝对的肯定或否定，认为它超出了相对性的是非的相对肯定或否定，牟氏没有说到底蕴。这个明不是超越于相对的是非，而就是是非二者的彼此往返。明不是一个超绝于二者的单纯的光彩，而就是二者一起相互婉转的本身。关键是：二者彼此回转交错。王弼说为彼此反复相明。 ??王阳明良知居然是毫无内容的道德形式？这点倒是牟宗三看得准确：“王阳明所说的良知之天理是没有内容的，它本身就是康德所说的定然律令，是纯粹形式的，把内容都抽掉了。但是，良知在我们的现实生活中表现，那不能没有内容，我们天天在具体的生活中生活嘛。那么，良知随时在我们的具体生活中表现，随时表现，也就随时有内容。良知永远在有内容的事例中，那就