溪山琴况论文：《溪山琴况》中的乐教思想.docVIP

溪山琴况论文：《溪山琴况》中的乐教思想 [摘要]《溪山琴况》是中国首部从古琴演奏实践美学切入，并体现儒、道乐教思想的琴学专著，其中，“以和为重”的儒家乐教思想和“淡泊宁静”的道家乐教思想成为中国乐教思想中的重要组成部分。 [关键词] 《溪山琴况》 乐教思想 二十四况 明末琴家徐上瀛的《溪山琴况》是明代琴论中最具代表性的琴学专著，同时，在整个古代众多琴学理论著述中也可算是首部古琴音乐美学论著。虽然该著作的突出特点在于丰富完善的古琴演奏理论和美学思想，但是，透过其美学理论却能够发掘出一系列的乐教思想，并对今天的乐教实践有着不可忽视的影响与借鉴作用。 《溪山琴况》作为古代琴乐理论的集大成者，总结了琴乐审美的二十四况，不但系统说明了其美学思想，而且从乐教思想的角度讲也属于珍贵的乐教经验总结。由于徐上瀛总结的二十四况在美学观方面呈现出了儒、道结合理念，使得其理论内涵更加符合了中国传统“德艺兼备”及“修心、修身”的乐教思想。 一、《琴况》中“以和为重”的儒家乐教思想 “和”是中国文化传统美学观念中的核心内容之一，同时也是中国乐教思想中的基本观念之一。《琴况》开篇提出，“稽古至圣心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴。其所首重者，和也。” 此句在高度概括古琴音乐艺术价值的同时，也从另一个方面提出了“天下人”也需要关注“性情”的养成，从而明确提出了儒家“以和为重”的乐教思想。其中，“德协神人”中“德”是具体事物从“道”所得的特殊规律、特殊性质，表现为个体的品性和德行，也即“心通造化”之后，个体有了“道”的特殊性，方能使自己的品德与神人相合。 而在此之后，这种“德”又须通过自我修行进而推己及人，教化天下，通过“以理天下人之性情”来实现世人品性的提升，以及人与人之间的和谐统一，将品行习得与治民治国统一于一体，使性情与政治达到理想境界。此外，对于只从音响层面来关注“和”的现象，《琴况》中则进行了直接的批判，如“太音希声，古道难复，不以性情中和相遇，而以为是技也，斯愈久而愈失其传矣”，该句对不注重性情培养、品性教化，而只重视技艺声响的做法表示出了反感与失望，同时也在此明确了德行培养、性情中和在其乐教思想中的重要性。 在二十四况中的其他表述中，以“和”为核心的儒家乐教思想也有所展现。如“恬”况中的“及睨其下指也，具见君子之质，冲然有德之养，绝无雄竞柔媚态”；“雅”况中的“惟真雅者不然，修其清静贞正，而藉琴以明心见性”等，可以说，《琴况》将古琴音乐中的研究技法切实同心性、品德密切关联在了一起，这种思想不但是对儒家教化理念的继承，并且将这种理念与实际音乐实践中的各种技法、演奏美学都融为一体，在保留传统儒家乐教思想的同时又丰富、扩充了“和”的文化内涵。 除了性情、品行之“和”，社会之和、君民之和等方面也有所体现。例如，古况中“雅、颂之音理而民正，郑卫之曲动而心淫”；淡况中“祛邪而存正”等句，正是肯定了音乐的雅、郑之分，并体现了儒家强调的以礼乐教化民众从而治理国家的思想。 二、《琴况》中“淡泊宁静”的道家乐教思想 道家对古琴音乐的影响主要来自先秦老、庄提倡的虚静无为、恬淡自然的观念。“大音希声”、“至乐无声”的美学观念不但影响着对音乐本身的理解，同时也通过其音乐实践实现着“淡泊宁静”的乐教思想。 《庄子外篇》有：“古之治道者，以恬养和。生而无以之为也，喂之以和养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也……”庄子认为，虚、静、恬、淡为道之至也，养性之道也，以恬淡养护心智，心智与恬淡互养，和谐顺畅也。《琴况》中诸况中正体现了道家思想的修养功夫及乐教理念，如静况中“惟涵养之士，淡泊宁静，心无尘翳，指有余闲，与论希声之理，悠然可得矣。……取静音者亦然，雪其躁气，释其竞心，指下扫尽炎嚣，弦上恰存贞洁，故虽急而不乱，多而不繁，渊深在中，清光发外，有道之士当自得之”；远况中“求之弦中不足，得之弦外则有余”；迟况中“古人以琴能涵养情性，为其有太和之气也，故名其声曰希声”；古况中“ 大都声争而媚耳者，吾知其时也；音淡而会心者，吾知其古也”；淡况中“ 清泉白石，皓月疏风，修修自得，使听之者游思缥缈，娱乐之心不知何去，斯之谓淡。舍艳而相遇于淡者，世之高人韵士也”，等等。 在道家思想中，静况中的“至静之极”是指的心境修养上的“释其竞心”，使心思沉淀而不躁动，达到“心无尘翳”才能“悠然可得”，而远况中的“弦外”之声也并不只是音乐实践上的概念，而是精神修养上的境界，认为古琴音乐的真正意趣不是只停留在音乐的层次上，抚琴的意义是让人在琴乐实践中返回自己内心深处，使自己的心灵与自然相合，也唯有得道之士才能体验“镜入希夷”的“希声”之妙，并镜入自得其乐、圆满和谐的精神境界。由此可见，道家思想下的琴韵之美在于人心修养的高下，古琴更是成为乐器与道器的合一，琴品