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天之道利而不害出自何里范文 　　 篇一：老子第六十八章为而不争 ? 　　 老子第六十八章为而不争 ? 　　 信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不辩，辩者不善。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。 ? 　　 [译文] ? 　　 诚实可信的话说来不动听，动听的话说来不诚实。有智慧的人不炫耀；炫耀的人没有智慧。善于用道的人不常见；常人不懂的道里的玄机。圣人不积累财富而积累经验，一切为他人着想，自己反而富足了。上天的道理养育了万物而无加害之心。做人的道理与世无争而懂得用方法来实践。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。意思是：天的道理养育了万物而无加害之心。做人的道理与世无争而懂得用方法来实践。 ? 　　 篇二：利而不害之我见 ? 　　 《广东道教》2014年第1期 ? 　　 “利而不害”之我见 ? 　　 抱阙道人 ? 　　 在《道德经》第八十一章的最后一句经文（天之道，利而不害；圣人之道，为而不争）中，其“利而不害”四字被很多人理解为：利益万物而不损害万物。于是，“不害”就变成了对前面提到的“利”的重复解释，似乎与后面圣人的“为”和“不争”没有太多的联系。在这全书的末章，太上道祖刚开始告诉我们做人要信实、真诚，不与人巧辩，不故示广博、卖弄才华，为什么又接着就说圣人不积累私藏，圣人尽力给与别人反而自己更加富有？慷慨施舍与诚信内敛的行为之间又有什么内在联系呢？他又怎么会突然得出“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”的结论呢？难道这句经文只是全书的总结，与本章的主旨没有关系？本人经过反复品读，觉得在本章中，太上爷的“不美言”、“不辩”、“不博”、“不积”、“不争”诸教诲，都在阐述“利而不害”这一中心思想。 ? 　　 为了进一步接近“利而不害”之本意，下面先谈谈本人所理解的全章经文： ? 　　 “信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。” ? 　　 “信言不美，美言不信”，河上公注：“信言者，如其实也。”凡是诚实之言、肺脏之话都是质朴无华的。因说话的人未带自己之私欲，往往忘却修饰，所言自然不会很动听，故不能称为美言。那些人人都喜欢听的美言，往往是说话的人为了投人所好，为了达到自己的目的，用浮华词藻装饰起来的虚伪之语。因此，美言虽动听悦耳，却已远离真诚，不可置信。 ? 　　 “善者不辩，辩者不善”，善良的人，由于本质纯真、朴素，不会去大声宣扬自己的善行或为自己的善行辩解，就算遇到委曲之言或侮辱之话，也会自处超然，不去究其用心；因为他明白善恶之因果，坚信神明之公平。那些好言善辩的人，由于注重口才，喜好辩论，标榜自己，往往强词夺理，失去本真，自然变成不善之人。 ? 　　 “知者不博，博者不知”，真正具有智慧、广博知识的人，会深明宇宙大道，效仿大道的“不自见”、“光而不耀”等特性，而不会去卖弄，故示广博。那些喜欢卖弄、显示自己学识广博的人，是不会静下心去透过现象参悟本质的，不会去领会宇宙的宏大、事理的微妙的；他们往往是知其然而不知其所以然，知其徼而不知其妙，当然不可能具有广博的真智慧。 ? 　　 “圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”，有道的圣人明白：好美言、好辩、好博、等举措，或为私心所起，或因外物而生，皆不符合自然之大道；唯有常清常静，心无所系，心无一物，方能与道合一；所以他不会为了名利累积私藏、或将知识和财富占为己有，而是潜心持守虚无之大道，效仿天地之无私，为天下众生舍己奉献。他会自然而然地与天地同一，像天地一样受到天下众生的爱戴和拥护，天下众生就会为他所有。所以说，他尽全力帮助别人，自己反而更加充实，尽可能给与别人，自己反而更加丰富。 ? 　　 “天之道，利而不害”，经文第九章中说：“功成名遂身退，天之道。”天道的运行法则是功成身退、见好就收。比如日中则昃、月满则亏、寒暑交替。这些日月的盈亏、四时的消长，都是万物之依赖。然而，他们虽有利万物之生长，却从不损害天道的运行。 ? 　　 “圣人之道，为而不争”，《说文》解：“争，引也”，拉弓开引、互不相让、力求获得结果称为“争”。圣人之道就是对天道的效仿。天道之所以利万物却不害自身之运行，是因为她在施为时从未想过自己施为的结果，从未有过“争”的概念。经文第八章中云：“夫唯不争，故无尤。”《说文》：“尤，异也。”“异，分也。”只是因为不与物争才与天道无异，与天道相符。所以，圣人只有在施为时持“不争”的心态才会合符天道，才会利万物而不损害自己。 ? 　　 细读全章经文，我们不难发现，如果我们不遵循太上道祖“不美言”、“不辩”、“不博”、 ? 　　 “不积”、“不争