壮泰鬼神信仰.docVIP

壮、泰民族鬼信仰的比较探究 鬼，鬼神或“魂”的观念很早就已形成于人们的头脑中。后来随着社会历史的变迁，“鬼”的内涵也日益丰富。正如日本学者出石诚彦所指出的那样：“被称为鬼及鬼神之原意，最早是指死者及其亡灵。鬼，从最初专指死者，转而也指一般故人或祖先。不知何时，又泛指祭祀的对象。由于被作为祭祀的对象，人们想象，鬼具有以种种形态来支配人世的力量。随后，又把鬼与威力超人的山川、阴阳、天地等结合起来并称。”[1][卷 = 22 \* Arabic 22,p298—299]。 壮、泰民族的先民在长期的生产生活实践中，形成了具有一定共通性的“鬼”信仰；同时，由于受到外来文化等因素的影响，这两个民族的“鬼”信仰又表现出明显的差异性。以下是对壮泰民族鬼信仰的具体比较分析。 对壮泰民族而言，鬼有好鬼和恶鬼之分。两个民族都有许多有关好鬼的信仰。这首先表现在他们对与之生存环境息息相关的土地非常敬畏。如壮族每年都要祭拜聚落的土地神，包括那些照顾管理村庄，给聚落以富足的神。泰人也存有关土地鬼、路鬼的信仰，通常在三岔道建庙，有的地方每年都要祭拜。当代的土地神信仰，融合了婆罗门教的宗教教义，而变为信仰土地女神。覃圣敏主编《壮泰民族传统文化比较研究》（第四卷）第九篇《壮泰民族的宗教信仰》，广西人民出版社2003年版 覃圣敏主编《壮泰民族传统文化比较研究》（第四卷）第九篇《壮泰民族的宗教信仰》，广西人民出版社2003年版，第2150页。 在反映农业生产方面的民俗信仰当中，壮泰民族也有共通的好鬼信仰。例如，壮族有关于谷仓神的信仰，每当有谷仓建成，就要祭拜请神。而泰族也有关于守护谷仓鬼的信仰，表现在每年谷物入仓之时，就会举行稻谷招魂仪式，同时它也是在祭谷仓鬼。 在家庭生活方面，泰人和壮人对祖先神（鬼）也有共同的信仰。两族一致认为祖先死后自然还会照顾护佑子孙，故而他们都有建庙建堂给祖宗住的习俗。壮族普遍供奉的祖先神是布洛陀和花婆神。在各地的壮族村落，不仅每家都有供祭龛架，而且每年都要举行祭拜仪式。泰族和壮族还都把祖先按辈分来分，并在家里的祠堂托架供祭，定期祭拜。值得注意的是，泰国不同地区的泰人在祭祀祖宗鬼方面还存在一些差异。例如，东北部的泰人喜欢在家特别安排一间屋子，置托架供祭祖宗，称为“朋房”，并严格禁止其他人入内。而泰国中部的泰人则把托架置于房屋的主柱上，叫做“家鬼架”。 对于那些早已去世的且距今人生活相当遥远的祖先，由于他们在事实上已经成为聚落共同的祖先，并受到后世子孙的尊崇；故而壮泰两族的人们都有为这些祖宗鬼建祠堂的习俗，而且在他们的聚落内往往有共同的祭拜仪式。不过，在具体称呼上，东北泰人则习惯称这些祖宗为“祖父鬼”或“外祖父鬼”。 对于恶鬼，日本学者广田律子认为“无形之鬼，因其无形，而为人们所畏惧，被视为招致疾病与种种不幸的恶鬼，在傩祭中成为被驱逐的对象”；在他看来，“认为无形之鬼会带来灾殃，因而怕鬼，乃是汉族与少数民族共通的心态。”[2][p25] 对于壮、泰两族而言，也是如此。他们对于恶鬼的信仰也有许多共通之处。 一般而言，在人们的心目中，凶鬼、恶鬼是只给人惩处不给恩惠的鬼，是很令人恐惧的鬼，因而人们很少祭拜它们。泰族和壮族都“认为恶鬼作恶于人，使人生病，使家园不平安，使人互相争吵谋生不成”[3][p2154]，所以在这两个民族的历史上都曾有各种驱除恶鬼的仪式，并影响至今。两族有关恶鬼、凶鬼的信仰还有多种形式，如泰族和壮族对凶死鬼有同样的信仰。不过，除此之外，泰族还有关于食屎鬼、琵琶鬼等恶鬼的信仰，而这在壮族的文献资料及生活实践中都未有体现。这表明，两族对恶鬼的信仰除有共通之处外，也多少保留着各自的特色。 为什么壮、泰民族会有对鬼的共通的信仰呢？为何他们的鬼信仰又存在一些明显的差异呢?这两个问题又说明了什么呢？笔者尝试着对这些问题一一探究。 壮、泰民族存有对“鬼”的共通信仰，这不是偶然的。 壮族先民在远古时代，“由于长期的稻作农耕和特定的历史条件，以及生产力的低下，科学知识的贫乏，因而形成了壮民族的对自然力生产对象的依赖关系，并由此产生出在他们心目中支配着自身的生产和生存的各种超自然力的神化观念。”[4][ｐ135―136]于是，壮族先民产生了对日、月、雷、山、河、火、树、草、禾等自然物象的崇拜。这种认为万物皆有灵的意识塑造了壮族先民的畏鬼敬神心理。后来，他们的这种心理意识又逐步发展为对家族祖先的崇拜。同样地，对“魂”鬼和各种超自然力的信仰也是泰族的原始信仰，它流传了几千年，直至印度文明出于贸易和传教的目的在东南亚传播后，泰族才逐渐转而接受婆罗门教和佛教。 壮、泰两族鬼信仰之所以会出现明显差异，主要是因为它们都吸收了外来文化因子，并表现出不同的发展趋向。壮族先民的鬼信仰在很大程度上受到中原佛教、道教思想