道家美学思想.ppt

道家美学思想 “道可道，非常道，名可名，非常名”。 道家的道是一种无形无相，不可名状的本体，但在无形无相的道中却又蕴含着有形的天地万物，只可意会不可言传。可遇而不可视，可知而不可触。 “夫道有情有信。无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。” “道不可闻，闻而非也；到不可见，见而非也；道不可言，言而非也” 道家美学思想与儒家美学思想相比，存在着较大的对立的成分，如果说儒家美学的主体是以“仁”为核心的“善”为美，那么道家美学中则是以“道法自然，自然而然”的“真”为美。儒家提倡“仁学”，讲究“礼”，而道家则认为“礼”是一切祸乱之根源，主张取缔一切所谓文明的“礼”，实行无为而治的思想，要顺其自然，不要认为的干预。从而达到“无为而无不为”的境界。 儒家思想是以入世的“仁、孝”为出发点进行思考，而道家是以超世的宇宙智慧来思考。因而儒家是古道热肠，道家是冷心静智。 道家思想强调事物运动的辩证统一，认为事物运动总是向着自己的对立面转化，正所谓“祸兮福之所依，福兮祸之所伏”，同时，这种转化又是循环往复的，就如同四季更替自然规律一样的循环往复。 在对待既定目标的实现方法上，儒家强调直接的直线式的奔向目标，而道家则是选择逆向式思维，从相反的方向走向目标。即“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”。 儒家强调以文饰之礼和守礼之仁的有为治国平天下，而道家则强调去礼、去名、去奢、去欲的无为而治。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。 老子美学思想 老子的美学思想是体现在他的哲学思想中的。他不同于孔子为代表的儒家从家、人的基本单位的经验出发，而是从宇宙一切的最高点“道”的规律看待和思考一切。追求无限的、永恒的美，而不是有限的、短暂的美。 老子美学中直接涉及到美的有： “天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。” “信言不美，美言不信，善者不辨，辩者不善” 此处老子所言之美皆为现世之美，是相对的辩证之美。老子并不是主张追求现世之美，避免现世之丑，而是要超越现世的美丑，追求真正之美。 何为真正之美，从现世之美来看，真正之美是虚空之美，是无之美，而非有之美。“三十幅，共一榖，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用，固有之以为利，无之以为用。”车、器、室正是因为有了虚空之处才成其为车、器、室。 从道的高度来看，真正之美即大美，大美无美。“大音希声、大象无形、大巧若拙、大智若愚” 实际上，老子所认为的无音之声，无形之象是一种人生境界，是一种极高的忘我境界。是一种无饰之饰或无适之适的境界。 理想的生活：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来” “为腹不为目”。 在老子看来，现世的东西相对于道而言都是渺小的，人的审美不应当受固于现世之美，否则将会失去人的本性。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂” 因此，老子的思想是以超世、理智、计算、辩证为特征，是一种被悠久的历史和无情的社会铸造出来的冷酷的智慧之心。他的美的理想则是表现为超世的圣与智，是得天道的平、淡、素、朴。 庄子美学思想 如果说老子是道家美学的奠基者的话，庄子就是道家美学的集大成者。同时，庄子还一定程度上吸收了孔子的仁思想。不过他的仁是自然而然之仁，而不是特意追求之仁。例如，“道泽及万物而不为仁”，即道不特意追求仁却实现了仁，使万物受到了恩泽。就是无心插柳柳成荫的境界。也就是道家所追求的“无为而无所不为”的极高境界。 庄子美学的本质就是“自然无为”，认为美存在于天地之间，存在于大自然之中，天地自然之所以为美是因其“无为而无不为”。 “天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”。此处的大美是一种可以令人欢欣鼓舞，奋发昂扬之美，是一种极限之美，是不受事物束缚的最大的自由之美。万物皆有其自身的自然规定性，一物有一物之用，一物有一物之性，关键在于“合天”，就是合其自然之天性。 天地之大美就是天地自然运动本身，是最高之美，是天籁之美。庄子提出了“人籁、地籁、天籁”之说，人籁为人工所为，地籁为自然而为，天籁以自然为基础，但须机缘，不可强求。 “知天乐者，其生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。。。以虚静推于天地，通于万物”