叶曼居士讲《老子》第七十章.doc

叶曼居士讲《老子》第七十章第七十章? ?吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。? ? 注：可不出户窥牖而知，故曰，甚易知也。无为而成，故曰甚易行也。惑于躁欲，故曰，莫之能知也。迷于荣利，故曰，莫之能行也。? ?“吾言甚易知，甚易行。”我说的东西非常容易知道，也非常容易做到。好比前面所说的，你不必出大门口，也不必从窗户往外看，就知道天下的事情。我们过去常说， “秀才不出门，能知天下事。”你要怎么做呢？很简单，“不为”，就是不掺加你的私欲你的私利，只是顺应自然。现在美国、台湾都是向右边走，到了香港、欧洲都到左边走，你只要知道就成了。你知道我到这儿的话开车靠右边走，到了欧洲、香港要靠左边走，很简单，就是这样的道。这些事情是完全合理的，没有一件事情没有理。一件事情发生，一个物件的形成都有它的理，就是因果。没有无果之因，也没有无因之果。这一个事情成了，之所以做成，一定是先有理，才有事成。假设这个理不能够成事的话，这个理根本不会存在。我们心里头想了，这是心里头想的理，然后去做就成了事。同时，老子说没有一个事情不是“道”，所以知道它不是非常困难事。因此最高的最普通的都在这儿，因为我们人人都有。他说我的话非常容易知道，非常容易做到，但是“天下莫能知，莫能行”。? ? 我们把底下的王弼注断个句。“可不出户”，你不必出大门；“窥牗”，不必从窗户往外看；“而知”，你不出户，不窥牗，门户你都不必出去，就知道这是什么东西。“故曰甚易知也，无为而成”。你只要加一点私欲这就是“有为”，孔子也说“毋意，毋必，毋固，毋我”，四个“毋”，是说不要把自己的私欲掺杂进来，为自己打算的，这一有打算的话就不是原来的本体了。“无为而成”，就是不必加个人的东西，只是顺其自然。“故曰甚易行也”，所以很容易做到。“惑于躁欲”，我们迷惑在什么地方？“躁”，我们想要快。然后“欲”，我要这个，我要那个，永远不会满足的。惑于躁，惑于欲是指又急躁，又贪多。“故曰，莫之能知也”，所以不知道老子说些什么东西。“迷于荣利”，利是实在的利，荣是虚荣。“故曰，莫之能行也。”我们一到这个关头，就因为害怕没有好处或不能出名而放弃，结果什么也做不到。要知道，不是道远人，不是道离我们很远，非常高，是我们人远道。孔子也说，“仁远乎哉？”孔子最爱谈仁了，仁远吗？不会的，“我欲仁斯仁至矣”，我只要要仁，仁就来了。这个道远人吗？不是的，是我们远道。我们迷什么呢？迷于利，迷于欲，所以道跟我们所要的东西大不相同。所以天下的人都说，老子你说的东西太深了，什么东西都不像。? ? 老子把人分成三等，最高明的人，最聪明的人和最勤快的人。“中士闻道，若存若亡”，闲的时候就修修，忙的时候就丢丢，所以或存或亡。“下士文道大笑之”，老子最后加了一个结语写的很妙，“不笑不足以为道”，假设没有人来笑的话，这就不能成为道了。那种根基不好的人，或者是自以为了不起的人，他一定会笑，他们会认为讲这些东西，跟实用有什么关系，所以说“不笑不足以为道”。这样，天下这样一个平坦的易知的东西，反而天下人莫能知，莫能行。? ? 言有宗、事有君。? ? 注：宗，万物之宗也。君，万物之主也。? ? 他说“言有宗，事有君”。王弼的注是，“宗，万物之宗也”，我们常说祖宗，就是宗的根本。说一句话出来都有宗，宗旨就是你主要的根本的意思。所以说“言有宗”，找出根本来，知道本愿是什么，这样的话才言之有物。儒家说“夫人不言，言必有中”，不要多说话，一说出话来就该切题，这就必须言有宗才成。“事有君”，君是主，主是什么呢？就是根据，主张。我们做这件事情都有根据，所以非常容易做。这个宗跟这个君都指的是道。? ? 夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。? ? 注：以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。? ?“夫唯无知，是以不我知”，王弼注为，“以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。”因为一句话说出来都有它的根据，一件事做出来都有它的主张，真正有知的人不得不知之，而大家不知道，是因为无知。因为无知所以你们不能够知道，就是老子的这些东西让大家觉得深得不得了，其实并非如此。我们一看见美的东西大家都喜欢，一听好听的音乐我们也都喜欢，我们的感觉知觉全围着六根的欲望转。我们认为这个东西很容易知道，也很容易做到。其实我们注意的是什么呢？争的就是名跟利。我们整日追逐的是名跟利，不知道道是完全依照自然的理，所以不知道老子所说的道是什么。? ? 前头也说了，“天下有始，以为天下母”，天下刚刚开始的时候，就跟我们每个人都有母亲一样的，所谓大道开始也是有个母亲，我们先知道母亲，然后了解她的儿子。我们都天天在吃饭，天天在睡眠，天天在走路，其实这是非常自然的事情。我们走路会想，我们先迈右脚还是左脚，我们是迈出左脚是先摆左手还是先摆右手？不必