中西方美学观比较课件.pptVIP

的是的的的得到 * 的是的的的得到 * 的是的的的得到 * 的是的的的得到 * 的是的的的得到 * 的是的的的得到 * 的是的的的得到 * 的是的的的得到 * 的是的的的得到 * 的是的的的得到 * 的是的的的得到 * 第五，“和实相生”的生命旺盛之美。 中国古代文化哲学不仅提出了“和而不同”的重要理论，而且进一步提出了“和实生物，同则不继”的重要观点，这种“和实相生”观其实是一种中国古典形态的生命论哲学与美学。 《国语·郑语》载郑桓公向史伯请教“周其弊乎？”即周朝是否将会没落的问题。史伯的回答是肯定的，并指出其原因在于“去和而取同”，并就此解阐释道：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长，而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”在这里，史伯运用日常的生物学的规律来说明社会现象，指出如果地里的作物是多样之物的交合（和） ，那就能繁茂的生长并取得丰收；如果是单一之物 的累积（同） ，则只能使田园荒废。社会现象与艺术现象同样如此，“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲”，因此必须“和五味以调口，刚四支以卫体，和六律以聪耳，正七体以役心，平八索以成人，继九纪以立纯德，合十数以调百体。” 这里贯穿了《周易》的阴阳相生、万物化成的观念，即所谓“生生之谓易”，“天地之大德曰生” 。 所以，“和实相生”正是中国古代“生命论”美学的典型表述，也是其有机生命性特点的表征。 第六，人文化成之礼乐教化之美。 中国古代哲学与文化的根本宗旨是强调塑造如“君子”那样“文质彬彬”（《论语·雍也》）的理想人格。《周易》贲卦，从卦象看，离下艮上，离为火，艮为山，山被火照，光辉璀烂，无比美麗。这就是所谓“刚柔交错”的“天文”。 贲卦的《彖传》由“天文”、“人文”之美提出了“人文教化”、“化成天下”的问题：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”（《周易·贲·彖》）。《周易·说卦》对这种“人文化成”观念进一步加以阐发，指出“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六爻而成卦。”说明圣人“作易”是试图以天道之阴阳、地道之柔刚教化人民，建立起人道之仁义。这种教化的实施在中国古代主要借助于礼乐，就是所谓“礼乐教化”。《礼记·乐记》云：“是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也”，也就是说礼乐教化的目的是回到人道“仁义”之正途。 （三）古代希腊的“和谐论”美学 众所周知，古希腊倡导一种“和谐论”美学。毕达哥格斯明确地指出，“什么是最美的？——和谐”，并将“和谐美”的基本品格归之为“杂多的统一”。  古希腊“和谐美”的最主要代表者亚理斯多德则将美归结为“整一性”，认为“美要倚靠体积与安排”，因为事物不论太大或太小都看不出它的整一性。他还认为，这种美的“整一性”的主要形式是“秩序、匀称和明确” 。 美学史家温克尔曼则将希腊古典美归之为“高贵的单纯，静穆的伟大”。另一位美学史家鲍桑奎则将其归结为“和谐、庄严和恬静”。 总之，无论如何概括，希腊古典美都是一种静态的、形式的“和谐美”，“静态，形式与和谐”是其三要素，而其核心内容则是“和谐”。后来，这种“和谐论”美学到启蒙运动发展为“美是感性认识的完善”的感性论美学。西方古典美学突出美的感性特征。 由此可见，古希腊的“和谐论”美学之“和谐”是指一个具体物体的比例、对称、整一，是一种具体的美，与中国古代在“天人合一”哲学观基础上构建的“中和”之美是有关明显差异的，不应将两者随意混同，更不应随意的以西释中。当然，“中和论”美学和“和谐论”美学两者之间的对话和比较以及相互吸收则是完全应该的。 （四）“中和论”美学与“和谐论”美学的区别 其一，是不同的哲学前提。 中国古代的“中和论”美学是建立在东方“天人合一”哲学观基础之上的，而西方古希腊和谐论美学则建立在物质或理念实体性本原论哲学基础之上； 其二，不同的民族情怀。 中国古代的“中和论”美学思想反映的是一种以“人文”合“天文”的东方式古典人文主义，而西方古希腊“和谐论”美学则追求以“数”为最高统一的“和谐精神”与科学精神； 其三，对自然的不同态度。 中国古代的“中和论”美学由于建立在“天人合一”哲学基础上，所以追寻一种“万物并育而不相害，道并行而不相悖”（《礼记·中庸》）的“万物齐一”生态观；西方古希腊“和谐论”美学观由于遵循实体论本原说和逻各斯中心主义，