《论老子语境中的“仁”》.docVIP

论《老子》语境中的“仁” 张　敏＊ 　　〔摘要〕　在《老子》文本中有两种仁，一种是以否定性语汇而出现的，如“不仁”、“绝仁”等；另一种则是以肯定性语汇而出现的，如“善仁”、“上仁”以及与之相关联的“爱民”、“慈”等概念。前者旨在批判与无为之道相悖的儒家之仁，后者才是老子对其仁爱观的正面阐述。老子关于“仁”的思想与其所主张的无为之道相统一的，且根植于他对原始氏族社会的设想，是一种自然的、朴素的、没有尊卑等级之别的仁爱观；同时，老子的仁爱观也是其无为之道在其理想的社会政治层面的具体呈现，具有无私性、包容性和平等性等超功利性特征。老子的仁爱观对我们树立健康的人生观、价值观和构建和谐、民主、博爱的社会都具有十分重要的理论和实践价值。 对老子思想的研究，学界历来高度重视老子对“道”的论述，而极大地忽视了老子对“仁”的论述，甚至认为老子是根本不讲“仁”、否定“仁”的。这是对老子思想一个相传已久的、重大的误读。消除这种误读，从《老子》①一书的文本出发，分析老子对“仁”及其相关联概念的看法和贡献，是当前老子研究中一个需要予以充分重视的问题。 一、老子对儒家思想系统中仁的批判 在《老子》文本中确实存在对“仁”的否定性论述，主要有以下四章：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”（《老子·五章》）。“大道废，有仁义”（《老子·十八章》）。“绝仁弃义，民复孝慈”（《老子·十九章》）。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”（《老子·三十八章》）。这四章的大意是：在老子看来天地、圣人是“不仁”的，而且将万物、百姓视为可以随意抛弃的草狗；唯有大道不得行之时才有所谓“仁义”；并且唯有通过 “绝仁”，才能够使百姓复归“孝慈”。从语义上看，老子将“仁义”与“大道”、“孝慈”对立起来，明确指出天地、圣人是“不仁”的。这无疑是证明老子否定“仁”的最为直接的证据。王弼等人正是以此为依据来论证老子对“仁”的否定。 王弼对《老子·五章》天地、圣人“不仁”的注解是：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者，必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。”［１］王弼的意思是：天地遵循无为之道，对万物的态度是“无为无造”，任其“自相治理”，因而是没有什么仁爱可言的。因为仁者必“造立施化”，有所作为，如此便会损害“物”的本真存在而失其真朴。因此，在王弼看来，无为之道是“不仁”的，因为“有仁”就意味着“有为”，这就背离了老子之道强调的“无为”。故而，在王弼看来，天地、圣人“不仁”，而将万物和百姓视为祭之则用、祭毕则弃的草狗，正是对老子无为之“道”的诠释。河上公、吴澄、蒋锡昌等人都持类似的观点。河上公对天地、圣人“不仁”的注解是：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”［２］吴澄的注解是：“仁谓有心于爱之也。天地无心于爱物，而任其自生自成； ① ＊　　　作者简介：张　敏，武汉大学哲学学院博士生（湖北武汉　４３００７２）。本文所引《老子》文本除特别注明之处均以陈鼓应本（参见陈鼓应著：《老子注译及评介》，中华书局２００９年版）为准。 圣人无心于爱民，而任其自作自息。”［３］蒋锡昌的注解是：“‘天地不仁’，言天地不保养万物，而任其自保自养；‘圣人不仁’，言圣人不保养百姓，而任其自保自养；此皆无为而任其自然也。”［４］这些诠释与王弼的观点一样，都将“任自然”与“有仁”对立起来，而“任自然”即“无为”，“无为”即“不仁”。王弼的论证相较其他论证而言最为详细，对后世的影响也最大，因而我们主要通过对王弼的诠释进行分析来厘清老子的本意。 王弼的诠释值得商榷之处在于：第一，老子所否定的“仁”，也就是被王弼视为与老子之道相悖的“仁”，并非老子所主张的“仁”，而是儒家之仁；第二，王弼将“无为”视为“无所作为”，而没有意识到“无为”是相对于“人为”而言的，其中仍有“有为”的因素，或者说没有意识到“无为”是一种摒弃了“人为”因素的“有为”，而仍然是一种“为”，故而老子言“为无为，则无不治”（《老子·三章》）。在《老子》文本中，不仅有对“仁”的否定性论述，还有肯定性论述，如“善仁”、“上仁”以及与之相关联的“爱民”、“慈”等概念。在对“仁”的肯定性论述中老子所言之“天道”、“天地”、“圣人”都是爱民、 利物的。例如，《老子·六十七章》言：“天将救之，以慈卫之。”《老子·七十七章》言：“天之道，损有余而补不足。”《老子·八十一章》言：“天之道，利而不害。”这些论述明确指出作为老子思想最为核心的“天道”是爱民、利物的，如将万物、百姓视为可以随意抛弃的草狗，天地是不会关心百姓的生活是“有余”还是“不足”的，对困境中的百姓更不会“以慈卫之”。此外，作为老子理想人格的“圣人”也被老子赋予了“救人”、“救物”的博大情怀①。《老子·二十七章》言：“圣人常善救人，故无弃人；常