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　　篇一：中国传统文化资料 　　中国传统文化资料  　　中国传统文化的特点  　　五、 生命强盛不衰  　　在人类文明发展过程中，曾经出现了无数光辉灿烂的文明古国。然而，在众多文明之中，惟有中华文明能够绵延数千年不断，并长期走在世界文明的前列，这不能不被称为一大文化奇迹。  　　原因首先，中国所处的特殊地理条件为中国人提供了相对隔绝的生存环境。在中国的北方是人迹罕至的沙漠荒原，西部、西南部是不可逾越的崇山峻岭，东部、东南部是浩瀚的大海。这样的地理环境就像一个巨大的摇篮，保护着中华文明绝少受到异域文明的干扰和威胁直到近代科学诞生以前，为中华文明的延续提供了客观的有利条件。  　　其次，中华文明具有强大的引领力和同化力。古代中国被周围各族视为“礼仪之邦”、“天朝上国”，一直是邻国所学习的榜样，诸如日本、朝鲜等国受中华文明影响之深自是毋须言表。再次，中华文明具有强大的融摄力。在中国文化发展的过程中，不断吸收和融会周边匈奴、鲜卑、契丹、突厥等民族的文化，将其统摄、融合于中华文化的血脉中。正是由于这种强大的融合力，才使中国文化不断地增添新的内容，生生不息。  　　最后，中华文化的自豪感直接造成了中华民族群体的向心力与归属感。在西周时期，中华先民便产生了“非我族类，其心必异”的文化心理特制上的自我确认观念。苏武牧羊、文天祥“不指南方死不休”、土尔扈特回归??无不是中国文化强大向心力、凝聚力的证明。这种凝聚力，是中国文化强劲生命力的源泉和保证。  　　二、人道重于天道  　　早在春秋时期，子产就说过：“天道远，人道迩。”虽然从文化渊源上看，道家重天道；儒家重人道，但中国文化从根本上还是以人为中心的。特别是汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以后，儒家以造就君子人格、大同世界为己任，即使讲“天人合一”也是把人的道德观念、价值原则赋予天道，然后讲“天意难违”、“奉天承运”，完全把天道当作论证人道，说明人道的手段和工具。中国文化中的这种人道重于天道的倾向与以儒家伦理学说为主体的理论价值取向直接相关。所以在中国文化中，一切学术文化都可以被看作是儒家伦理的外围和边缘。 　　三、追求稳定实际　　与世界其他文化的传统节日起源于宗教不同，中国的传统节日绝大多数来源于农事。这是因为，中国文化的物质基础为自给自足的小农经济。几千年来，中国劳动人民“日出而作，日入而息”世代从事农业生产，“重农”观念由来已久，深得人心。《周易》曰：“不耕获，未富也”。商鞅更是把“尚农”作为富国强兵的基础制定了“重农抑商”的政策，从而在经济上保障了秦国统一大业的顺利实施。之后的历朝历代也多将“重农”政策放于首位。 　　在这种浓厚的“重农”氛围中，几千年近乎凝滞不变的生态铸就了中国人注重实际稳定的文化心态，培养起了一种朴实厚重的“实用——经验理性”，一种务实的精神取向。建立在自给自足的农业生产方式基础上的古代中国，也因此形成了相对封闭的社会心态。农民固守在土地上，起居有定，耕作有时，形成了安土重迁、好常恶变的文化心态。与这种求稳定的心态相适应，中国文化把长久以至永恒当作价值判断的重要尺度，《周易》讲“可大可久之”，《中庸》讲“悠久成物”，《老子》讲“天长地久”，都是这种观念的典型表述，于是政治上追求“长治久安”、用品上追求“经久耐用”、宗教上追求“长生不老”、种族上追求“绵延永续”等等，强调了中国文化中追求稳定实际的特征。  　　四、重视整体协同  　　中国的社会构成是由家庭而家族，由家族而宗族，由宗族而社区，由社区而国家，形成并保持了一种“国家一体”的格局，宗法关系深深的渗透到社会生活的各个层面、文化的各个角度。在宗族内，每个人都不被看作独立的个体，而是被重重包围在宗法血缘的群体里。因此，群体的利益高于一切，每个人首先要考虑的，只是自己的特定角色所应承担的责任和义务：对宗族的、对于整体的，从而自然的引申为对于种族的、对于社会的、对于国家的责任和义务。这样就很容易在“人道亲亲”的基础上引申出关于社会、国家的所谓合理秩序。在这种秩序上，个人被置于从属的、被支配的地位。个人的一切服从于整体，这样才能把整个社会整合起来，统一起来。于是，在政治领域，倡言大同理想；在社会领域，强调个人、家庭与国家不可分，倡导“保家卫国”；在文化领域，提倡“持中贵和”；在军事领域，确定“统筹全局”的基本战略；在伦理领域，标榜“舍小家为大家”，必要时不惜牺牲个人和局部利益而维护整体利益的价值取向，等等。  　　而将“重整体”的观念落到实践上就需要做到“协同”。要使庞大复杂的社会，无数心性相异的个人，凝聚为一个有机的整体，贯彻一种整体的秩序，就必须在价值取向、思维方式和心理结构等方面使人们普遍互相认同，具备高度协同的道德与精神素质，并使之外化为具体的协调性行为。作为中国文化之主体的儒家思想，从