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上善若水任方圆范文 上善若水任方圆 世上最柔最软的东西莫过于水，然而，正是它的无棱无角、随遇而安造就了大海博大的胸怀。上善若水任方圆，无论世界怎样动荡，也不能改变水的安之若素的心境，也无法改变水无争无欲，不染一丝尘埃的秉性。 范仲淹曾道： “不以物喜，不以己悲。”即使被贬巴陵，他不因此而暗自神伤；尽管怀才不遇，他亦不曾因此而沮丧。在雄伟的岳阳楼上，在浩荡的长江前，他俯瞰千山万水，遥望洞庭湖上不断变化的景观，脸上却不悲不喜，平静而淡然。他没有像文人骚客那样因离乡背井而悲伤，因游玩山水而喜悦。人生无常，需要一颗平常心去应对。闲听庭前花开花落，坐看天上云卷云舒。怀着一颗平常心去看待人生的无常，就如同把水在装容器中。任凭容器是方是圆，水都不会因此改变它原来沉静、安定的姿态。 青山不改，绿水长流。水在大自然中循环，由冰融化成了水，由水蒸发成了水汽，再由云朵变作大雨重回大地。水似乎每时每刻都在以不同的形式存在于大自然中，存在于我们身边。可无论是以怎样的状态，无论过去多少年，它始终不增不减，是那至纯至净的水。难道我们不也该一样吗？时间在流逝，世界总是在不断地变化着，而我们都在逐渐地成长，开始适应新的环境，开始接触现实的生活。世界太大，而我们却太渺小。我无法改变世界，能做到的只是让自己不被世界改变，就像水一样，宁静而安然。 有人说，环境改变命运。但命运真的是取决于环境吗？千年之前， 在一片腐败污浊的官场之中，陶渊明可以毅然地选择归隐田园；在市井山村之间，汉高祖刘邦可以知人善任成就一番丰功伟业；一枝荷花尚可以濯清涟而不妖，出淤泥而不染，为什么人却做不到呢？我们可以从看到社会的腐败；我们可以看到灯红酒绿的都市里一群争名夺利的人 __脸庞；我们可以看到身边种种的不公平，就如同那或方或圆的杯子将水围困在其中。可是，水无法选择它的杯子，杯子亦无法改变水的清澈。真正影响人的并非环境，而是心的犹豫。如果你保持一份平静淡然的心境；如果你坚持自己的想法；如果你做好你自己，那么，这世界至少会因为你的选择稍稍改变一些。 上善若水，恬静安然。而那一句“任方圆”显露出的是多么豁达乐观的人生态度啊！水平静，却不停滞，水柔弱，却也坚强，它包容万物，孕育众生，却依然淡泊从容，没有张扬，没有炫耀。 做个像水一般的人吧，别再为难测的未来担心，别再为曲折的道路彷徨。黑夜再暗，你还是可以看到自己心中的光；坚持再苦，你依然可以尝到心底的甘甜。变的是世界，不变的是你手中紧握的信念。 做一个大“方”之家 老子说：大方无隅。最方正的人反而没有棱角。我想：一个人最能坚持自己的本性，却又与物无碍，甚至能化育万物，这应该是做人的化境。这种人，用水来比喻是最恰当的，水能随器皿的方圆而变化，却始终保持着自己的本性。 这让我想起顺时而变、御道而行的老庄。 相传，孔子曾向老子拜师问道，孔子回来后向学生感叹道：“其犹龙也！”龙能大能小，能见能隐，不像走兽可以用网捕，不像游鱼可以用丝线钓，不像飞禽可以用弓箭射。总之一句话，龙非池中之物。读过《道德经》的都知道，老子提倡道法自然，无为而治，也就是顺应事物的规律行事，不妄为。试想，一个能研究、把握、顺应事物内在规律的人，世间事有多少能难倒他？这样的人在为人处世时又怎会失却分寸而至于缧绁呢？所以，老子凭借短短五千言《道德经》，却自成体系，成为道家的开山鼻祖。 《庄子·山木》中有个《材与不材》的故事，庄子的弟子见大树以不材终其天年，而雁却以不材遭宰杀，于是就问庄子“将何处”，庄子笑着回答道：“周将处乎材与不材之间”。意思是他将顺时而变，在材与不材之间自如转换。然而，这种转换需要审时度势，不能免于拘束与劳累。所以庄子转而提出“乘道德而浮游”，主张顺应自然自由自在地游乐。在此，可见出庄子作为道家学派继承人的特点了，他和老子一样，思想的根基还在“道法自然”，在此基础上，把握规律，以顺和作为度量，自然能驾驭外物而不被外物所左右。 老庄的哲学有其深刻的合理性。后世能练达地运用道家学说，坚持本心而又顺应自然的，当属苏轼和曾国藩。 “乌台诗案”是苏轼人生的转折点。在此之前，他是一名积极进取的儒士，在此之后，他更多体现为道家的通达。“归去，也无风雨也无晴”，经过历练之后的东坡居士，一切风雨都可以等闲视之。所以，他才可以在一再被贬的遭际中，写出《前赤壁赋》、《后赤壁赋》、《念奴娇·赤壁怀古》等充满哲思的诗文；写出“长江绕郭知鱼美，好竹连山觉笋香”“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”等满蕴着生活热忱的诗句。 毛泽东曾说：“愚于近人，独服曾文正”