“极高明而道中庸”：传统政治哲学的领导思维艺术.doc

精品文档（可编辑） 值得下载 “极高明而道中庸”：传统政治哲学的领导思维艺术 在中国古代儒家的政治哲学中，“中庸之道”（或者说“中庸”），影响深远，占有重要地位。作为一种政治哲学，其核心属于哲学层次的领导思维艺术。当然，作为中国古代政治哲学，“中庸之道”的理论中，既有精华，也有糟粕。所以，与对整个儒家哲学思想一样，应该持批判地继承的科学态度。 一、“极高明而道中庸”：儒家的政治黄金律 在中国古代思想史上，“中庸之道”主要是儒家学派的思想遗产。“中庸”这种独特的思维方式，使以孔子为代表的早期儒家思想具有了典型的政治哲学性质。在儒家的经典中，“中庸”被称为“圣人之德”，“故君子遵德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”。这就是说，“中庸”之道，作为一种特有的政治哲学范畴，在儒家学派看来，它反映的是一种最高明的政治思维方式，最高尚的政治伦理目标，最恰当的政治手段。或者说，“中庸”之道所要求的是人们言行的合理性、公正性和完美性。就这一实质性内容而言，“中庸之道”可以称为儒家的政治黄金律――中国古代政治哲学中的领导思维艺术。 所谓黄金法则（“黄金律”），是由几何学上的“黄金分割”而来的。几何学上的所谓“黄金分割”，也叫中外比。用这种分割方法而形成的新图形之所以比较悦目，是由于它找到了人的视角最佳比例，显得最和谐，而和谐的比例自然会产生最美的图形。“中庸之道”所追求的目标，就是要人们在处理极为复杂的政治问题时，用最佳的方法、最恰当的形式、最高明的手段，得到最理想的结果。当然，作为一种政治哲学，“中庸之道”有相当成分的理想化色彩；作为一种历史的产物，儒家的“中庸之道”也有它的时代局限性，比如其中的“明哲保身”就需要进行批判地分析。 二、“允执其中”：治国处事高明之奥秘 孔子及其弟子们言必称尧舜。这是因为在他们看来，尧舜是理想政治家的化身，是最完美的政治、道德典范。因而，作为古代的统治者，尧舜的治国本事在政治上也是最高明的。那么，他们的统治在政治上高明的奥秘何在呢？这就是《论语》中记载的由尧传给舜、舜又传给禹、禹又用以诏告天下的一个“政治秘诀”：“允执其中。” 儒家学派在这里所称道的“允执其中”，就是要求君主在治国的政治实践中，要老老实实地按“中庸”之道去行事。其中所强调的“中”，则是“中庸”之道的核心内容，即“中道”“中正”“中行”等等。孔子曾称赞说：“中庸之为德也，其至矣乎！”实际上，对于孔子等儒家学者来说，“中庸”不但是最高尚的道德要求，也是最高明的政治方法。如前所说，“中庸”之道，是要求统治者们在处理人际关系的矛盾时，要采取最高明的方法，使那些复杂的、棘手的问题得到最妥善的解决。因此，孔子把“允执其中”称之为舜的“大知（即智）”，也就是儒家认为的一种政治大智慧。 关于这个问题，孔子曾以舜为例来具体说明过。他极力称颂说：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”这里的关键是如何理解“执其两端，用其中于民”这句话。朱熹对这句话的注释是：“盖凡物皆有两端，如大小厚薄之类。于善之中又执其两端，而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度业切不差，何以与此？此知之所以无过不及，而道之所以行也。”这是对“允执其中”实质内容的解释，也就是对“中庸”范畴含义一种较全面的解释。他还进一步解释道：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”孔子把“允执其中”说成是舜的“大知”，那么，这里所说的“大知”，即政治上的高明之处何在呢？在于他观察问题和处理问题的全面性，不走极端，善于权衡而恰到好处。 那么，在政治统治的实践中，帝王们应当怎么做才能算是“执其两端，用其中于民”，从而达到“允执其中”呢？据《左传?昭公二十年》记载，孔子曾用“宽”与“猛”两手的结合来说明这一思想的实质：“仲尼曰：善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”可以看出，作为统治百姓的政治手段，“宽”与“猛”可以说是“两端”，而高明的统治者，善于“用其中于民”，即“宽猛相济”的这种恰如其分的方法。这就是说，在处理复杂、棘手的政治问题时，高明的政治家应当善于把两种性质截然不同的手段，恰当地结合在一起，取其“中”而用之。除“宽猛相济”外，“恩威并用”“软硬兼施”等也是如此。当然，这种“执其两端，用其中于民”的统治手段，能否运用得好，显得高明，那就要看政治家们能不能充分发挥自己的智慧，表现出他们的“运用之妙”了。 子产论政宽猛 孔子的议论，针对郑国大夫子产的为政宽猛观点而发。据《左传?昭公二十年》：子产得了病，叮嘱子大叔说：“我死之后，您必定主政。只有道德高尚的人能够用宽厚的政策使民众服从，其次的政策没有比刚猛更有效的。譬如烈