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叔本华与尼采 王国维 十九世纪中，德意志之哲学界有二大伟人焉，曰叔本华（Schopenhauer）， 曰尼采（Nietzsche）。二人者，以旷世之文才，鼓吹其学说也同；其说之风靡 一世，而毁誉各半也同。就其学说言之，则其以意志为人性之根本也同，然一 则以意志之灭绝，为其伦理学上之理想，一则反是；一则由意志同一之假说。 而唱绝对之博爱主义，一则唱绝对之个人主义。夫尼采之学说，本自叔本华 出，曷为而其终乃反对若是？岂尼采之背师，固若是其甚欤，抑叔本华之学说 中，自有以启之者欤？自吾人观之，尼采之学说全本于叔氏：其第一期之说， 即美术时代之说，其全负于叔氏，固可勿论；第二期之说，亦不过发挥叔氏之 直观主义；其末期之说，虽若与叔氏相反对，然要之不外以叔氏之美学上之天 才论，应用于伦理学而已。兹比较二人之说，好学之君子以览观焉。 叔本华由鋭利之直观与深邃之研究，而证吾人之本质为意志，而其伦理学 上之理想，则又在意志之寂灭。然意志之寂灭之可能与否，一不可解之疑问 也。其批评见红楼梦评论第四章。尼采亦以意志为人之本质，而独疑叔氏伦理学之寂 灭说，谓欲寂灭此意志者亦一意志也，于是由叔氏之伦理学出，而趋于其反对 之方向；又幸而于叔氏之伦理学上所不满足者，于其美学中发见其可模仿之 点，即其天才论与知力的贵族主义，实可为超人说之标本者也。要之，尼采之 说，乃彻头彻尾发展其美学上之见解，而应用之于伦理学，犹赫尔德曼之无意 识哲学发展其伦埋学之见解者也。 叔氏谓吾人之知识，无不从充足理由之原则者，独美术之知识不然，其言 曰： 一切科学，无不从充足理由原则之某形式者。科学之题目但现象耳，现象 之变化及关系耳。今有一物焉，超乎一切变化关系之外，而为现象之内容，无 以名之，名之曰实念。问此实念之知识为何？曰美术是已。夫美术者，实以静 观中所得之实念，寓诸一物焉而再现之。由其所寓之物之区别，而或谓之雕 刻，或谓之绘画，或谓之诗歌、音乐。然其惟一之渊源，则存于实念之知识， 而又以传播此知识为其惟一之目的也。一切科学，皆从充足理由之形式。当其 得一结论之理由也，此理由又不可无他物以为之理由，他理由亦然。譬诸混混 长流，永无停潴之日；譬诸旅行者，数周地球，而曾不得见天之有涯、地之有 角。美术则不然，固无往而不得其息肩之所也。彼由理由结论之长流中，拾其 静观之对象，而使之孤立于吾前。而此特别之对象，其在科学中也，则藐然全 1 体之一部分耳；而在美术中，则遽而代表其物之种族之全体，空间时间之形式 对此而失其效，关系之法则至此而穷于用。故此时之对象，非个物而但其实念 也。吾人于是得下美术之定义曰：美术者，离充足理由之原则而观物之道也。 此正与由此原则观物者相反对。后者如地平线，前者如垂直线。后者之延长虽 无限，而前者得于某点割之。后者合理之方法也，惟应用于生活及科学；前者 天才之方法也，惟应用于美术。后者雅里大德勒之方法，前者柏拉图之方法 也。后者如终风暴雨，震撼万物，而无始终、无目的；前者如朝日漏于阴云之 罅，金光直射，而不为风雨所摇。后者如瀑布之水，瞬息变易而不舍昼夜；前 者如涧畔之虹，立于鞯鞺澎湃之中，而不改其色彩。英译意志及观念之世界第一百三十 八页至一百四十页。 夫充足理由之原则，吾人知力最普遍之形式也。而天才之观美也，乃不沾 沾于此。此说虽本于希尔列尔 （Schiller）之游戏冲动说，然其为叔氏美学上 重要之思想，无可疑也。尼采乃推之于实践上，而以道德律之于超人，与充足 理由原则之于天才，一也。由叔本华之说，则充足理由之原则，非徒无益于天 才，其所以为天才者，正在离之而观物耳。由尼采之说，则道德律非徒无益于 超人，超道德而行动，超人之特质也。由叔本华之说，最大之知识在超绝知识 之法则。由尼采之说，最大之道德，在超绝道德之法则。天才存于知之无所限 制，而超人存于意之无所限制。而限制吾人之知力者，充足理由之原则；限制 吾人之意志者，道德律也。于是尼采由知之无限制说，转而唱意之无限制说， 其察拉图斯德拉第一篇中之首章，述灵魂三变之说曰： 察拉图斯德拉说法于五色牛之村曰：吾为汝等说灵魂之三变。灵魂如何而 变为骆驼，又由骆驼而变为狮，由狮而变为赤子乎？于此有重荷焉，强力之骆 驼，负之而趋，重之又重，以至于无可增，彼固以此为荣且乐也。此重物何？ 此最重之物何？此非使彼卑弱而污其高严之衮冕者乎？此非