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白族传说“望夫云”中体现的婚姻形式 摘 要：“望夫云”的故事是大理地区广为流传的白族民间故事。在以往对于《望夫云》故事的研究中，学者们常把焦点放在该故事在“神话”领域中文学价值的探讨，但对其从民族学领域的研究却十分鲜有。在此通过对望夫云故事演变发展的梳理、分析其中所反映的婚姻形式变化以及其中的“望夫情节”三个方面来阐述“望夫云”故事在演变过程中体现的婚姻形式变化，从民族学的角度对该传说作一个初步的探究。 关键词：望夫云；民间传说；白族；婚姻形式 中图分类号：I207.9 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（20XX）05-0103-03 在“民间文学”的领域里，最能够体现某地特点的当属“风物传说”。风物传说是基于该地区某个特殊的自然景观或独特的气候现象，将该地区人们的价值判断、善恶观点等寄托于此而形成的一种民间文学形式[1]。风物传说，不仅记述该地的特殊景观，还反映着该地区人们的世界观、价值观和历史观。在有关于爱情方面的传说里还能分析出该地区（或民族）的婚姻家庭观念。 世代流传于大理地区的白族民间传说《望夫云》也正是因为具有以上的特点，才更加具有值得被研究的价值，在此针对其中所反映的“婚姻”变化进行研究。 一、《望夫云》故事的变迁 （一）《望夫云》产生的基础 《望夫云》的故事最早是在“无渡云”的基础上形成的。“无渡云”原是一种伴随着狂风而在洱海上空出现的特殊天气现象。生活于此的渔民在看到“无渡云”时就知道洱海水面上有大风，不适宜出海捕鱼。相关的记载最早出自于明代嘉靖年间李元阳所编写的《大理府志》卷二“古迹”中“无渡云”条，仅二十字，只是叙述了自然现象，没有相关传说，也没有“望夫云”之名[2]。但是“无渡云”被人们发现并记录，表示人们对于这种自然现象的重视程度，在此基础之上为其编造一系列动听的传说也就有了最起码的可能性。 真正的“望夫云”之名则出现于清代康熙年间黄元治编撰的《重印大理府志》之“精气化云”[3]条，相应也具有了传说。 此外，清代康熙年间的东轩主人在《述异记》卷下有云：“赵州有洱海，土人诣大理府必由之。然风波甚恶，稍知自爱者，皆从陆路。其海中有望夫云起，则不敢行。相传镇一孽龙在海中央，其雌龙居苍山，每欲相会，则苍山云起……。”这是所有“望夫云”[4]故事中唯一不以人为主角的版本，但这个版本的出现可以表现出当时的人们对于“无渡云”的认识开始加入了人类的情感。 这些有关于“无渡云”的记载和有关于“望夫云”的简要记述成为《望夫云》这个故事产生的基础。在这种对自然的探讨上，《望夫云》的传说也开始有了独立的故事。 （二）《望夫云》故事的雏形 最早有关“望夫云”的故事是反映原始信仰和佛教密宗之间的斗争为主题的，主要有以下几个版本： 其一：明淡生堂抄本《南诏野史》载，开成二年（公元937年）“丁已，昭成王女崇真寺烧香，回到城西，见乘白马人摄去，寻之不得.王告于僧，赞陀曰：‘此山神也。’乃设灯照之，果在苍山下.僧怒，欲行法移山于河，神俱，乃愿献宝珠，王从之。”[5]胡蔚本则谓：“山神惧，献宝珠供佛，僧乃已”。 其二：《大理县志稿》：俗传蒙氏时，有怪摄宫中女，居于玉局峰巅。女所欲食，怪给之不绝。因山高候冷，女苦之，与索衣。怪慰之曰：“河东高僧有一袈裟，夏凉冬暖，可立至。”遂夜至洱海之东罗荃寺，将袈裟盗出。僧觉之，以咒厌，怪溺死寺西水中，化一大石坪，俗呼石骡子，女望之不归，遂郁死，精气化为云，名望夫云。梅岁冬再现，即大风狂荡，有将海中之石吹出不止之势[6]。 其三：尤中的《僰古通纪浅述》中记载：“主有一女，往崇圣寺行香，回至城西，遇一男子，骑白马，披黑毡，摄女而去，三日弗返。主怒，言于师。师曰：‘此山神所为。’乃设灯，请召诸山神。主手执炉，俯伏而窥，女果在苍山神座下。师与主议、铸铁牛铁索，曳点苍山填于东海，调洱水于西山。山神惧，央大尊神以无价神珠求主赎罪。”[7] 以上的三个版本，归结起来就是山神掳走公主，法师帮助国王找回公主并使山神顺从。虽然，在这两个版本里还不能说《望夫云》的故事开始有了其独特的情节和主旨——即还没有点名“望夫”和“云”之间的关系。但同时该故事类型却反映着当时的社会现实，即南诏以佛教建国，且佛教和原始信仰之间依旧存在着很大的矛盾。而故事的结尾也很明显的表明着人们（主要是上层统治者）的倾向——崇尚佛教，希望由佛教替代原始宗教。 （三）《望夫云》故事的成熟阶段 当《望夫云》的故事的发展进入成熟阶段时，不同版本增多，但总归是男女主人公相遇之后“反对者”会将男主角害死在海里，男主角变成石头骡子，而女主角历尽艰辛为救夫死去，随后精气化为云，并在起风时望向大海。同时，