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什么是哲学的论文 与所有其它领域一样，哲学也是非常独特的。但是哲学的独特性似乎更容易给人以深刻印象。历史学家、物理学家等一般都能够对什么是他们特有的研究对象这个问题达成一致，但是哲学家们却不一样。有的哲学家甚至坚持认为哲学家根本没有特定的研究领域。 幸亏这种极端的立场并不为太多的哲学家所支持，但是这却揭示出哲学最为独到的特色，即，它不把任何东西看作是不成问题的。这就很好地解释了为什么哲学家们除了自己的理性之外什么也不接受。哲学家们甚至提出过这样的疑问：对任何事物都提出质疑是否可能? 事实上，是否有些东西是不可质疑的这个最后的问题已经被证实在哲学上具有重大价值。学者们喜欢思考这样一些问题，“什么东西真正地存在着?”“我们能够知道know一些事物吗?”或者“是否存在一些普世性的道德标准?”诸如此类的哲学问题已经成为了哲学家的研究对象。若干世纪以来，他们都没有找到令人满意的答案。因此，许多当代的哲学家开始思考这样一个问题：是否这些问题本身就是有问题的? 当哲学家问“什么东西真正地存在着?”时，我们并不清楚他们究竟想知道什么。显然，他们知道他们正在阅读的那张报纸真正地存在着。因此，我们不能以简单而直接的字面意思去看待他们的问题。那么这一问题到底是什么意思呢?这恰好是当今许多哲学家所关注的问题。“存在”或“真正地存在”这样的词出现在哲学式提问中时究竟是什么意思?这个问题是通常所说的“形而上学”的重要组成部分。 同理，当一个理智健全的人提出“我们能够知道一些事物吗?”这个问题时，我们也不能因此就以为他对一个人是否知道自己手里拿着一份报纸表示怀疑。因此，一些哲学家已经开始关注对“知道”一词的意义的理解，正是它让人们提出我们是否知道一些事物这样的问题。这种关注是通常所说的“知识理论”或“认识论”的基本组成部分。 有人相信，除非在一些特殊情况下，欺骗在道德上都是不正当的。是否存在一些普世性的道德标准这个问题通常都是由这样的人提出来的。在这里，哲学家也已经认识到我们不能以一种简单而直接地方式去看待哲学问题。因此，他们开始研究“普世性的道德标准”以及相关的短语究竟是什么意思。这种研究构成了所谓的“伦理学理论”或“道德哲学”的一部分。 对出现在传统的哲学式提问中的单词和短语的意思的关注致使一些哲学家去研究这些单词和短语出现在普通语言或日常语言中时所表达的意思。因为一个语词出现在哲学问题中时所表达的意思似乎极有可能与它出现在普通语言或日常语言中时所表达的意思密切相关。一些研究了“存在”、“知道”和“道德的”这些语词的通常用法的哲学家得出结论说，许多哲学难题都源于人们对这些语词通常用法的误解。他们开始相信，传统哲学问题大多数都是出于对普通语言中语词的误解。那些认为研究普通语言对于理解哲学问题很重要的哲学家有时候被称作“普通语言哲学家”，有时候被称作“语言哲学家”，有的时候又被称作“分析哲学家”。 因此，普通语言哲学家并不是语言学家，他们对普通语言的兴趣并不是出于普通语言本身，而是因为它有助于理解哲学问题。理解了这一点，我们就会很清楚为什么哲学家仅对普通语言中的极少数语词和短语感兴趣。他们只对出现于传统哲学问题中的语词或短语，或者再广泛一点，只对那些他们认为对之加以正确理解就可以帮助他们解决哲学问题的语词和短语感兴趣。 有的哲学难题并不是源于对普通的日常语言的误解，而是源于对专家在他们的研究中所使用的语言的误解。历史哲学处理源于历史学家话语的哲学难题;科学哲学它有各种分支学科，如，社会科学哲学，心理哲学处理源于科学家话语的哲学难题。为了与专门化趋势保持一致，现在有一些课程专门致力于那些源自有限的但却重要的生活领域如宗教、艺术、医学中的哲学难题。在这些更为专门化的领域中的任何一个领域从事研究的哲学家要想为更好的见解understanding作出重要贡献，他们都必须对自己进行哲学探讨的对象有非常全面的把握。比如说，一个对科学知之甚少的科学哲学家必然是一个拙劣的科学哲学家。 我说了这么多，好像哲学难题总是源自对语言的误解似的，其实并非总是如此。的确，解决哲学难题通常都要求准确地理解我们所使用的语言，但是对于解决源自各种领域，无论是科学领域还是人文领域的难题，同样如此。人们试图得到一种清晰、连贯而又能为人所接受的世界观，哲学难题就源于这样一种努力。但是并不是所有的人都有兴趣去得到这种世界观，而且，对获得这种世界观感兴趣本身也没有多少直接的实用性。 　　与科学家对世界的兴趣不一样，哲学家的兴趣根本不会带来人们改变世界能力的提高。尽管基础研究的科学家通常发现了一些可以直接用于改变世界的信息，但是这却不是他们的目的所在。哲学家根本不揭示这种信息，尽管哲学的研究可能为科学家提供一种