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马克思主义宗教观及当代价值探讨论文 马克思主义宗教观及当代价值探讨全文如下： 摘 要：马克思主义通过对宗教的起源、本质、功能、发展趋势及宗教消亡等问题的研究，指出了宗教产生的世俗基础，重新确立了人的主体地位，并明确了实现人自由和彻底解放的正确途径。在新时期的中国，准确领会和掌握马克思主义宗教观，积极引导宗教与社会主义相适应，对解决宗教问题和进行现代化建设具有十分重要的现实价值。 从人本主义出发的马克思主义宗教观理论的终极目标是消灭宗教，实现人的自由和彻底解放。宗教消亡是不可扭转的历史趋势，但宗教的自然消亡和人为消灭有着很大区别。正确理解和运用马克思主义宗教观理论，对于中国宗教问题的处理和社会主义现代化的建设具有重大的理论和实践意义。 一、马克思主义宗教观的基本理论实质 宗教是人类社会发展到一定历史阶段，人类思维能力发展到一定水平后产生的社会现象。它既是一种社会意识形态，也是一种社会历史文化观念，属于文化上层建筑。马克思主义站在历史唯物主义的角度，从人本主义出发，透彻地研究了宗教的起源、本质、功能及消亡等问题，形成了关于宗教的科学的理论体系。 1.宗教是人本质的异化 马克思主义认为，宗教是一种颠倒的社会意识，在泛神论中和“创世说”中，是宗教创造了人类和万物，人类应该崇拜自然和神以满足自己身体和精神的需要。事实上，不是宗教创造了人，反之是人创造了宗教，恩格斯认为“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式”[1];它是“支配者人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映”[1]。人把自己的力量、智慧、高贵、价值衡量尺度等品质和特点赋予这至高的“善”，也就是神;宗教的本质是人本质的对象化，神所表现的不过是人本质的彼岸性，是人一切美好和愿望的集中体现。人在创造宗教的同时，将自己的美好愿望赋予在神的身上，以一种神圣的、虚幻的的形式，表达着自己的本真。妄图通过宗教摆脱自然的枷锁和对现实的失望，得到解放和幸福，在这种超验的观念的引导下，人由此失去了对自我价值和自我力量的肯定，逐渐使“神的本位”代替了“人的本位”。 2.宗教是由社会经济基础决定的一种社会意识形态 不论是哪种宗教，最基本的特征是对神灵的崇拜，是对虚幻美好的向往。作为人们观念上的东西的宗教，以上层建筑意识形态的形式存在着，是由特定的物质条件即生产方式决定的，而神灵是虚幻的和超验的，是根本不存在的。那么，对于宗教的多样性和宗教崇拜现象的差异性也只能从人类社会历史发展的阶段性中去寻找答案了。“因为宗教本身是没有内容的，它的根源不在天上，而是在人间”[2];“如果他真的想谈宗教的‘本质’，即谈这一虚幻的本质的物质基础，那么，他就应该不在‘人的本质’，也不在上帝的宾词中去寻找这个本质，而只有到宗教的每个发展阶段的现成物质世界中去寻找这个本质”[1]。 根据不同宗教产生的基础，大体分为自然宗教和人为宗教两种，它们产生的基础分别为自然异己力量的压迫和社会异己力量的压迫。自然异己力量源于人类为满足自身的原始需要，从大自然中获得足够的食物，自身力量弱小的前提下对变化无常的大自然的一种恐惧和崇拜，以祈求丰收、繁衍生存。随着人类生产能力的提高，对自然适应性的增强，社会统治力量的压迫逐渐代替了自然环境对人类生存的威胁，将人民大众推向了苦难的深渊，宗教作为“人民的鸦片”承担起了在物质上不能得到解放的被压迫阶级的精神慰藉角色。这是社会异己力量对人为宗教产生的推动，恩格斯说：“我们已经不止一次地看到，在目前的资产阶级社会中，人们就像受某种异己力量的支配一样，受自己所创造的经济关系，受自己所生产的生产资料的支配。”[3]这同样说明，在人与自然、人与人之间的关系得不到合理调节和处理的时候，社会关系还没达到完全和谐之前，宗教将不可避免地存在着。 3.宗教的历史作用和历史发展趋势同样不可忽视 人们创造宗教的目的是为了获得幸福，在人类生产力历史的不发达阶段，宗教是人类获得短暂解放和心灵慰藉的手段和方式，从某种程度上反映的是人类对“现实苦难的抗议”，是“被压迫生灵的叹息”，是“无情世界的心境”，是无法逃避和更改现状的无奈。 但是马克思并没有只看到宗教是“人民的鸦片”这样的负面作用，他指出宗教不能给人类带去真正的自由和解放，它的作用是有限的，要达到摆脱异己力量统治的目的，必须通过对自然异己力量和社会异己力量的变革、消除。恩格斯在《反杜林论》中说：“当社会通过占有和有计划地使用全部生产资料而使自己和一切社会成员摆脱奴役状态的时候，当谋事在人，成事也在人的时候，现在还在宗教中反映出来的最后的异己力量才会消灭，因而宗教反映本身也就随着消失”[1]。