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茶的八德励志或哲理的小故事 ：茶之道，心道也 经历了人生的沉浮，品尝了人间的五味，纵观了人世的百态，放下了人性的妄念，才开始慢慢的品出茶的味道来。——题记 茶乃心道。初始饮茶的人，因为不韵此道，一般会选择绿茶，品出的是青涩之苦;喝得久了，不耐苦涩，便会选择乌龙茶，味较重而少苦涩，不寒不热，似乎很符合中庸之道;经历的多了，如同对生活的品味，越来越喜欢厚重，所以又选择了醇香的红茶;随着斗转星移，一切都看淡了，又开始渐渐的喜欢起绿茶的清香来。 归于平淡，道之根本。“自然崇俭”是中国茶道人格上的最高准则。也就是老子所说的“复归于朴”。茶道如此、人生如此、宇宙间万事万物变化的法则亦是如此。近代凯亚有云：“ 我国茶道及其审美文化的一大传统特色，即乃简约之美也。简者，简易也;约者，俭约也。啜茗之道，历来皆宜乎简易，而不宜乎繁难;宜乎俭约，而不宜乎奢糜。不论古今中外，斯理皆一也。” 清代茶人陆次云论茶有曰：“龙井真者，甘香如兰，幽而不冽，啜之淡然，似乎无味。饮过之后，觉有一种太和之气，弥沦乎齿颊之间，此无味之味，乃至味也。”陆羽在《茶经》中则提出：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”人生如茶，无味之味才是真滋味，平淡之极方显神奇。道法自然，方可获得人生的和谐与宁静;崇尚简约，方可获得人生的圆融与朴真。只有如此心淡之人，方可品出茶茗的真味，方可体会人生的真谛。 俗话说得好：大俗才是大雅。有人以为喝茶需在幽静的场所里，有端庄的茶艺师，配以精美茶具，再听上一曲佛音，方为高雅，似乎超脱。孰不知，用大茶壶、大碗茶来荡涤尘埃，岂不是更爽乎。由讲究到随意，由繁杂到简约，可能更要接近禅茶的意境了。若捧一壶清茗，淡然的饮于喧嚣的市井间，那将是一种何等的修为!?诗僧皎然说的好：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。 ”在诗人的境界里，我们看到了：茶随心而定，心因茶而清。沉浸在这样如茶的世界里，一切都是那样的泰然与祥和，人生若是如此，还有什么烦恼不可解除，还有什么事情可以去计较的呢? 茶本是通灵之神物，集天地日月、山川雨露之精气修炼而成。在大自然的轮回中，只是因为人们的喜爱，便以感恩的心态存留于世。所以，茶又是圣洁之品，只有相知的人，才可以拥有。在茶与水的结合当中，我们看到了茶的淡定与自我牺牲，并在这牺牲当中展现了自身的价值，我们同时也看到了水的热情与包容，是这种包容，成就了茶的天然神韵与芳香。 茶者，药也。《神农本草经》记载：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶解之”。所以，陆羽《茶经》称“茶之为饮，发乎神农氏。”即是为药，不可不慎。要因其人、顺其时、应其心而用之，才不会违背在天倡导的“康、乐、甘、香，和、清、敬、美”之八德之美。凡人用之，虽是附庸了风雅，浅薄了茶的清名，倒 也是可以解药食之毒，更是能解其心毒,况功高之处在于“正其心”也 。圣人用之，那正如卢仝所述：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。” 茶可道，非常道。圣人之道，亦仝于茶道也。茶道三昧，茶之道，在于心境的平和;茶道凡尘，茶之道，在于壶小乾坤大;茶道归一，茶之道，在于从无处来，到无处去;茶道无形，茶之道，在于心里有茶皆是茶。此乃茶之心道，亦茶之“正道”耳。 有道是： 一盏翠绿将心醉，不问红尘是与非; 人生若此虚静处，舍得神仙复何求? 第一抹春痕 翻翻日历，算算节令，数数日子，天寒地冻的冬季本该渐行渐远，风和日丽的春天早该来临。盼春的我迫不及待地离开温暖的火炉，推开尘封一季的窗户。可是，天空依旧阴凄凄的;气候依旧冰冷彻骨;风声依旧虎吼狼嚎;太阳依旧病恹恹的，感觉依旧是冬天。哪里有一丝春天的迹象?哪里有一点春天的味道?哪里有一缕春天的色彩?我对“四季更替”这个亘古不变的自然规律产生了疑惑。甚至有一种被欺骗的小小的不快。 细心的妈妈似乎觉察到了我的心思，说：“春天真的来了， 可是整天呆在家里的人是感受不到春天的。到大自然中去吧，那才是春天的世界。” 于是，我裹着厚厚的羽绒服去大自然踏寻春天。悠然穿行于蜿蜒盘旋的山间小径上，举目远眺，满目的灰褐枯黄，呈现一派落魄萧条的景象;环顾四周，光秃秃的树木在寒风中痛苦呜咽;枯叶像折了翅膀的蝴蝶零落一地;小草干枯焦黄颓败匍匐在地上。引发了多愁善感的我内心无限的失望和惆怅。唉，春天到底在哪里呢? 我决定停下来歇一歇，忽然感到一股淡淡的、浅浅的、若有若无的清香在空气中微微荡漾。这种清香给人的感觉是轻轻地 ，小心地呵护着脆弱的鼻翼，生怕香味太浓香