丹巴嘉绒藏族“头帕”文化探析.docxVIP

可编辑-精选 PAGE PAGE 1 丹巴嘉绒藏族“头帕”文化探析  　　嘉绒藏族是居住在甘孜州丹巴、康定部分地区，阿坝州金川、小金、马尔康、理县、黑水、红原和汶川部分地区，以及雅安市、凉山州等地，居住着讲嘉绒语，并以农业生产为主的嘉绒人，藏区称这地区的藏民为绒巴（农区人）。今天为大家精心准备了丹巴嘉绒藏族头帕文化探析，希望对大家有所帮助!  　　丹巴嘉绒藏族头帕文化探析 　　嘉绒服饰文化历史源远流长。据考古资料分析，距今3000多年前，这里的先民已能用线孔很小的骨针缝制衣服，并且有了骨梳及装饰品。  　　秦汉时期，这里已形成了以定居农耕为主，畜牧和采集为辅的经济形式，麻布和兽皮是当时主要的服装原料，尽管麻线较粗，但已表明手工织物的存在。  　　史料记载：汉时的冉髋已成为这一地区较大的部落集团，其人能作旄毡、班罽、青顿、毞毲、羊羧之属。  　　这说明当地的土著夷人不仅能编织麻布、鞣制毛皮。而且还能够制作各种毛类织物。到隋唐时，在族源上与汉代冉駹一脉相承的嘉良以皮为帽，形圆如钵衣多毛毼皮裘，全剥牛脚皮为靴。项系铁锁，手贯铁钏。王与酋帅，金为首饰，胸前悬一金花。径三寸。这一段记载，从以帽为主体的头。  　　一、嘉绒藏族服饰的演变与发展  　　嘉绒服饰文化历史源远流长。据考古资料分析，距今3000多年前，这里的先民已能用线孔很小的骨针缝制衣服，并且有了骨梳及装饰品。秦汉时期，这里已形成了以定居农耕为主，畜牧和采集为辅的经济形式，麻布和兽皮是当时主要的服装原料，尽管麻线较粗，但已表明手工织物的存在。史料记载：汉时的冉髋已成为这一地区较大的部落集团，其人能作旄毡、班罽、青顿、毞毲、羊羧之属。这说明当地的土著夷人不仅能编织麻布、鞣制毛皮。而且还能够制作各种毛类织物。到隋唐时，在族源上与汉代冉駹一脉相承的嘉良以皮为帽，形圆如钵衣多毛毼皮裘，全剥牛脚皮为靴。项系铁锁，手贯铁钏。王与酋帅，金为首饰，胸前悬一金花。径三寸。这一段记载，从以帽为主体的头饰、服装材料以及身体的装饰多方面形象地描述了嘉良人的服饰习俗，虽未详言其制，但可以看出裘褐等的使用。这与高寒的自然环境和半农半牧的生产方式是相适应的，是先民们适应自然环境的结果；同时，从中还可看出部族社会出现了阶级差别，并且在服饰上有了明显区别。需要指出的是，秦汉以后嘉绒这一地区还分布着从西北迁徙来的氐羌部落。外来的氐羌人进入后与当地土著的夷系民族生活在一起，相互交融和影响，故前述的服饰特征中也有着与羌人的某些方面的相似性。总的来说，这一时期服饰变化呈现两个特点：一是古夷服饰元素奠定了嘉绒服饰传承基础。即便在今天仍然能够从服饰上看到嘉绒藏族与夷人后裔彝语支民族的彝族之间的源渊关系。这可能也是嘉绒女性服饰呈现出不同于其他藏族地区服饰的主要原因。二是服饰差异已逐渐成为区分不同部族集团或族群以及同一社会群体内部等级、身份的标志，且服饰特征带有浓厚的地域色彩。如嘉绒先民以金为饰、尚黑，而吐蕃重瑟珠、贵红色。  　　唐初随着吐蕃兴起并不断东进，诸夷、氐、羌部落先后皆为之所役，使过去处于分散状态的部落连结成为一个统一的共同体。经过200余年的唐蕃交战，处于川西北地区的部落不断受到吐蕃文化的同化，并最终融合为藏族。在这一过程中，男子服饰逐步与其他藏区服饰相一致，而女子服饰却与藏族主流服饰存在较大差别。也就是说，男子服饰受到吐蕃影响藏化更为明显，而女子服饰则较多地保留了本土风格，如辫发盘头、着百褶裙、披毡、贵黑。当然，嘉绒女子的服饰不可避免地要受到吐蕃服饰的浸染，与主流藏族服饰也有着共同的元素和特征，如：冬季服装为宽袍、大襟，系腰带，佩戴嘎乌、绿松石饰品等。这种变化，与当年吐蕃与唐打仗时大批士兵驻留该地并与诸羌部落融合的历史事实是密切相关的。嘉绒作为藏族的一个边缘族群经历了漫长的历史演变，其服饰也在长期的民族分合、交融以及众多部族文化的交流后逐渐形成了与藏族主流服饰既有区别又有联系的服饰特征。正如戴平先生指出的一样，一旦民族形成后，它的服饰也基本定格，形成了本民族独特款式。在这过程中，嘉绒受吐蕃文化的影响持续时间长、力度大、范围广。这突出地表现在服装的穿着习惯、装饰类型以及与服饰相关的审美心理和价值取向都受到同化，形成了藏式的风格。因而，隋唐时期是嘉绒藏族服饰发展变迁的一个关键时期。  　　随着吐蕃王朝崩溃，嘉绒地区复又分裂为多个以吐蕃部落为主体的割据政权。中原王朝实行羁縻政策，随俗而治，开设互市，促进贸易。吐蕃部落及其割据政权与东部的汉地之间发生了以茶马贸易为中心的大规模经济联系。嘉绒地区是藏区东部茶马互市的集散地，茶马互市使内地的茶及绢锦广泛地进入嘉绒人民的生活。其中，衣料布疋占有很大比重，明代在茂州年销棉布1万匹以上，威州也在万匹左右。绸缎主要销往