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我国师德问题研究论文 一、从“德”到“师德” 说到“德”、“道德”这样的词儿，往往让人产生一种崇高感、敬畏感，实际上“德”无非是指事物的本性，是事物之所以成为该事物所必备的品质。“物得以生谓之德”，（《庄子·天地》）芒果树有芒果树的“德”，就是要长成一棵芒果树而不是桂树，玫瑰花有玫瑰花的“德”，就是不能开成罂粟花，否则就是“失德”。“失德”便是丢失了自己的本性。就此而言，“德”并没有什么神秘性和超越于一般之上的方面，而只是一种康德所说的“应当”。对于人来说，“德”就是一个人作为人的东西，“是其所是”——他应当的样子。 比如，我们说医生要有医德，就是指他勤勤恳恳钻研医术，热情对待病人，不收红包等。公众习惯于以“做”的方面，即把行动的、外在的方面当做“德”。一个人“做”而有所成就有所贡献，称为“品德高尚”。但这里面有个问题：德在物而言是它的本性，是它成为它自己应是的样子的内在趋向和要求（这种内在驱动力使它最终完成了自己），那么对于人来说，德也应当是指一个人内里的思想、他的意识方面，即他守持什么观点或理念。一个人内外不一致很可能就是一个精神分裂症患者，所以他必须思想上有某种信念，而后在行为活动上予以体现、展开，他才能确立起自己。而这样做于他是必须的，甚至是不得不如此。这种内在的思想观念，就是他的“德”。在一个角色化了的社会人也就是以某种身份出现在社会上的人这里，所谓的“德”，是他作为从事特定的职业的人，他应当符合这个职业的要求，他的观念、思想应当就是这种职业的目的或要求。教师的师德，即我们要遵从教育的目的，使之成为我们清醒而坚定的理念，当做实践的指南。 “德”意味着一种应然，理所应当。要警惕两种做法：拔高“德”的尺度，或矮化”德”的水准。把分内之事偷换为“承诺”，其实是“德不我与”。按时上班，认真完成工作就被评为积极分子、先进或模范，也是一种把“德”侏儒化的表现。而相反的做法同样可怕：一个教师一星期上二三十节课，每年完成多少学术著作取得多少科研成果，最好又“英年早逝”，于是就被推为榜样、楷模，让所有人学习。这里面其实掩盖的不过是某些人的“失德”。老子早就说过，世界上之所以有“美”、有“善”，无非是因为有“丑”和“恶”存在着（《道德经·二章》）；只是因为大“道”废弃了，才有所谓“仁义”的提倡（《道德经·十八章》）。少数人的“道德高尚”，无非是由于另一些人卑鄙无德。被奉上祭坛的总是牺牲，“失道而后德”。既然工作如此之繁重，为什么不增加人手？不符合规律的做法却大行其道，不承认自身管理不善却还把额外的要求加诸他人，即使不说是对他人的奴役，也是完全没有理据的。 “德者得也，得也者谓其所得以然也。”（《管子·心术上》）“德者，得也，得其道于心而不失之谓也。”（《论语集注》）把“德”理解为与一个人的身份相符合的、他自己内在的思想观念，不仅是“德”的本义的回归，而且是公正合理的现代社会之必要基础。 二、守持大学教育理念，是大学教师的师德 师德是教师应该对自己所从事的事业有正确理解，是对这种社会性行为的目的坚定持久信念。因此，弄清楚什么是“大学理念”，也就理解了师德为何。 我们知道，现代大学制度产生于西方，早在中世纪时候，意大利就建立了西方第一所大学——波罗尼亚大学（UniversityofBologna）。西方大学思想来源于古希腊，其教学内容也正是古希腊时期的“七艺”：文法、修辞、逻辑、数学、几何、音乐和天文。这些学科都被称作“人文学科”，其目的则是“为了塑造人的个性的培养”，教育就是要“发展人的优越性”（[英]阿伦·布洛克：《西方人文主义传统》）。古希腊的教育，用古罗马大演说家西塞罗的说法，是一种“全面教育”。承继古希腊遗风的大学教育，当然也是以培养完善人性为目的，即大学应当实行“博雅教育”、“通识（才）教育”，而不是“专业教育”或“职业教育”、“技能教育”。职业教育、技能教育培养的是掌握某一种技能的人，它的最高目标是工作机器而不是人；而博雅教育、通识教育则并不排斥各种能力——它本身追求的就是全面发展的人。西方大学教育的思想集中体现在纽曼的《大学理念》一书中。 资本主义的产生和发展扭转了大学教育的办学思想。资本主义最丑陋的观念在莎士比亚经典剧作《雅典的泰门》中得到了充分的暴露。马克思深刻之处，在于他既看到了资本主义精神或它的那种原动力给世界带来了巨大的财富，但又使人性堕落到无以复加的地步。这是一种“恶”，以“恶”来推动世界的前进最终是自掘坟墓。马克思的预言永远不会失效，正如德里达所指出的那样。至于在教育领域，为了物质财富，能够创造的自然科学知识从“七艺”中崛起并出走，和其他“人文学科”分道扬镳，于是有了现在的文理分科。而自然科学学科独霸一尊的状况经久不衰持