传统“和谐”文化的宪政之殇.doc

传统“和谐”文化的宪政之殇 ———————————————————————————————— 作者： ———————————————————————————————— 日期： 传统“和谐〞文化的宪政之殇 　　无论是从政治经历看，还是从生活常识出发，建立和谐社会、形成和谐秩序，始终都是人类孜孜以求的目标和理想，并由此引发了古今中外思想家们关于和谐问题的种种思考与探索。中国的传统文化更是特别强调“和〞的价值，众多思想流派都对其做了相当精彩而细致的描述与解构，甚至可以说，追求、崇尚和谐，是中国古代哲学的核心范畴和根本精神之一，它们从不同侧面为我们今天构建社会主义和谐社会的伟大实践提供了可供借鉴的思想资源和文化支持。但从宪政层面予以反思和省察，就会发现其价值和意义是十分有限的。超越于传统的和谐概念，当代的和谐命题在价值内涵、存在形式、运作过程和开展规律等方面，都展现出一种新的理论魅力和观念升华。 　　一、典籍文明中的和谐观念及其悖论 　　中国传统文化中的和谐思想源远流长。作为“群经之首〞、“三玄〞之一的?周易?，高度赞美并竭力提倡和谐思想，强调：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。〞(?周易·乾·彖辞?)“太和〞，即“大和〞，就是阴阳对立的矛盾双方均衡无偏，处于一种最正确的和谐统一状态。天地絪緼有常生、阴阳和会以施化、刚柔相摩以成形、男女和合成夫妇、感应相通成变化，无不表达着保合太和的思想。这是一种生生不已、变化相续、恒久常新的动态整体性和谐观。“保合太和〞思想，以人道观天道，以天道证人道，视天道为人道所本，人道为天道所宿;以阴阳变易展现人生的丰富内涵和意义，照顾人类善恶吉凶的性命情理。并立基于宇宙万物大化流行、生生不息的本质，肯定天道与人性的统一，将天道阴阳之变化与人类社会的政治过程、社会开展相互映衬与对应，表达了一种以天人合一为根基的和谐观念，反映了中国古代哲学探索天地人自然运动规律的理性思维，形成了中国传统文化的和合特征和哲学智慧，也成为一脉相传、博大精深的中国思想文化的源头活水。 　　儒家思想特别强调“和〞的意义，主张施政使民，贵乎“执中〞;天地万物，贵乎“中和〞;君子言行，贵乎“中庸〞;“礼之用，和为贵〞;“天时不如地利，地利不如人和〞等等，其核心内容与精神实质是中和哲学。“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。〞(?中庸?第1章)因此，中、和是天下的大本与达道，是万物生存与开展的根源;天地有序、万物生育尽在于中、和之性。本于孔子、成于孔子后学之手的?易传?，对?周易?的根本思想进展了创造性的讲解和发挥，使儒家的中和哲学开展到了一个新的阶段。?易传?崇尚中和，其中心法那么即为阴阳中和之道，这种中和也叫“太和〞。“一阴一阳之谓道〞，“生生之谓易〞，阴阳高度中和的“太和〞正是天地之道“常久而不已〞、万事万物常存而不息的根本原因;阴阳只有处于中和的相互作用、协同运动、对立统一关系中，才能化生万物并使其获得源源不竭的开展动力，处于最正确的存在状态。?系辞?所描绘的“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生〞这样一幅欣欣向荣、生机勃勃的景象，也是存在于美妙的中和关系之中。中和之道的本质是“时中〞，即善于把握和利用客观形势的变化与时机，随时进展调整而执“中〞，从而创造出更适合自身生存与开展的客观环境和条件，其实质是主动顺应天地之道的“适时之变〞，即“应乎天而时行〞，“承天而时行〞(?易传·彖·大有?)。?易传?以“究天人之际〞为主题，“提醒人类进取创造的生存方式，标举儒家崇尚的人格理想和价值境界;易道表达了以中和为特色的天人和合的价值取向，奠定了中华民族尚中尚和的思维方式〞。使阴阳中和观念开展成为一个系统的用以阐释一切自然现象和社会现象的世界观与方法论。 　　在宋明理学中，“和〞的思想得到进一步总结和开展。北宋理学的开山之祖周敦颐指出：“中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也〞(?通书·师第七?，?周子全书?卷8)。“北宋五子〞之一张载视太和为“和〞的最高境界，太和者“和之至也〞。“太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生氤氲相荡胜负屈伸之始。其来也几微易简，其究也广阔巩固。起知于易者乾乎!效法于简者坤乎!〞(?正蒙·太和篇?)因此，“太和〞便是天地之道，是天地运行和万物生长的最后根据、现实过程、根本动力，也是人类社会实践过程的价值之渊源。理学大家程颐同样强调：“乾道变化，生育万物，洪纤高低，各以其类，各正性命也。天所赋为命，物所受为性。保合太和乃利贞，保谓常存，合谓常和，保合太和，是以利且贞也。天地之道，长久而不已者，保合太和也。〞(?伊川易传·乾·彖?)“假设至中和，那么是达天理。〞(?河南程氏遗书?卷15)理学集大成者朱熹认为：“但能致中和于一身，那么天下虽乱，而吾身之天地万物