第八章艺术比较.ppt

总而言之，西方艺术受西方宇宙意识制约和外向型美学致思的引导，总体上选择了科学化的道路，并呈现出渗透着一定主体色彩的忠实自然的风格。艺术的进步往往离不开科学进展，如透视学、解剖学、色彩学、光学、心理学等，离不开物质材料的更新。这一点与中国艺术的发展主要依靠人文科学的进展和艺术家的悟“道”的深入程度大相径庭。 第二节 中和婉约与激扬奔放 从艺术作品的美学风格上看，中国艺术在儒家倡导“温良恭俭让”的中庸哲学熏染下，注重情感表现的委婉与节制，向往怨而不怒，哀而不伤，乐而不淫的温婉柔情和温柔敦厚的含蓄有致。西方艺术则崇尚刚性之美，倡导英雄主义与悲剧精神，在艺术作品中充溢着率性的铺张、浪漫的激情和深沉博大的气势。 一、宁静淡泊的闲情逸致 中国艺术的追求的最高境界是“中和”之美。所谓“中和”，就是适中和谐，照古人项穆的解释，“中也者，无过不及是也。和也者，不乖不戾是也”。它强调对立面的朴素的和谐统一，强调入与自然、主体与对象、主观与客观、感性与理性、情感与理智的朴素的和谐，强调按照一定的文化法则把多样或相反的因素构成一个和谐的整体。论音乐须五音配合、八音克谐；谈绘画当“错画为文”，“墨分五彩”；讲书法要长短曲直…… 中国艺术门类众多，源远流长，作品表现出来的风格韵致也千差万别。怀素《自叙帖》奔放无羁，王实甫《西厢记》清丽缠绵，表意达情的媒介不同；北碑遒健雄浑，峻峭方整，南帖秀逸摇曳，含蓄潇洒，北方梆子高亢悲壮，南方昆曲靡曼轻扬，地域灵气禀赋不同；或偏阳刚，如“镂金错彩”，或偏阴柔，如“出水芙蓉”，儒道二家追求不同；晋人尚韵，唐人尚法，宋人尚意，明人尚态，历代审美意趣不同。虽则千姿百态，千媚万妍，却都从不同的侧面透射出中和婉约的总体审美倾向，流露出宁静淡泊的闲情逸致。这种审美倾向越到后来，表现得越鲜明而集中。 宋代绘画每得远逸的品评，最显中和婉约之韵味。郭熙的《早春图》画春景不用桃红柳绿，不借云蒸霞蔚，但见主峰高耸，众山环拥，仿佛相互顾盼，又似作揖朝拜，山间云雾蒸腾，岚气吞吐，枯枝发叶，春水初涨。农妇抱婴携幼，渔父收网上堤，旅人负载远行。让人在一派宁静淡泊的景象中感受到萌动的春意。故而乾隆要赏画题诗：“树木发叶溪开冻，楼阁仙居最上层，不藉柳桃闲点缀，春山早见气如蒸。”再看张择端的《清明上河图》：疏林薄雾，掩映几家农舍；绿柳丛中，走出几队轿马；码头岸边，百船满载待发；汴桥上下，万头攒动争喧；城内城外，行人络绎不绝，店铺鳞次栉比。一派和和乐乐、熙熙攘攘、庸庸常常景象，全然不觉喧嚷繁杂，画首静谧安宁的乡村野景和画尾那位问路老人的回首张望，起到了很好的协调均衡作用。 所谓书画相通，“中和”的审美理想体现在书法之中，便是要求情理结合，情感抒发要符合理性规范，适中而不过分。外在体势要“势和体均”“平正安稳”，阳刚之美与阴柔之美两相兼顾，不偏不倚，表现出刚柔相济，骨肉相称的“中和”之美。对于此点，元代书法家郝经谈得最为充分：“太严则伤意，太放则伤法”，他认为书法最佳的境界应是：“直而不倨，曲而不屈；刚而不亢，柔而不恶；端庄而不滞，妥娜而不欹；易而不俗，难而不生；轻而不浮，重而不浊；拙而不恶，巧而不烦；挥洒而不狂，顿掷而不妄；夭矫而不怪，窗眇而不僻；质朴而不野，简约而不阙；增羡而不多；舒而不缓，疾而不速。 沉着痛快，圆熟混成。”洋洋洒洒，廿一“而不”，把书法的“中和”之美讲得淋漓尽致。王羲之的《兰亭集序》之所以被推为古今第一、万世楷模、尽善尽美，关键就在于“志气和平，不激不厉”“同夫披云睹目，芙蓉出水”，如“阴阳四时，寒暑调畅”，如“清风出袖，明月入怀”。在于达到了“中和”的最高境界。“逸少可谓韶，尽美矣，又尽善矣”，“尽善尽美，其惟王逸少乎！”古人比较颜真卿的《祭侄稿》与《争坐位帖》，总认为前者更胜过后者，理由便是“《坐位帖》尚带矜怒之气，《祭侄稿》有柔忍焉。藏愤激于悲痛之中，所谓言哀己叹者也”。 与书画完全异质的中国音乐，虽然未能像书画一样以自己为中心获得独立发展，而一直依附于其他文化领域以游散的方式发挥功能，却似乎因此更早地受到“中和”思想的教化。孔子对于令其“三月不知肉味”的《韶》乐发出了“尽善矣，又尽美也”的喟叹，而对《武》则说“尽美矣，未尽善也”。言下之意，便是要求内容与形式要完美地结合。同时还称美《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”，表现情感有所节制，适度不过分，使音乐审美的内在情感体验与外在表现都保持在“中和”的状态。这又与他“郑声淫”“放郑声”的斥责，形成鲜明的对比。正因为强调“中和”，故而古人以吟唱总器乐更接近情的本性，才硬给音乐分了等级，有了“丝不如竹，竹不如肉”的说法。独奏的表现形式则因与士大夫们独立淡泊的心境应合，让其“目送归鸿，手拂五弦，俯仰自得，游心太玄”，故而获得了独立的发展，产生了《高山流水》、《潇湘水云》、《