孟子“乐”的哲学世界及其当代启示.docxVIP

孟子〃乐〃的哲学世界及其当代启示 古往今来，上流下俗，莫不把“乐”当作永恒的话题，可谓“宇宙即乐:西方的快乐主义发物于苏格拉底，是他把哲 学拉回了人间，以追求快乐的人生为标的，对快乐赋予了“善”的道德规定，以启后来者，如柏拉图把纯粹的快乐当作至 高无上“善的理念”，伊壁鸠鲁学派认为心灵无纷扰、身体无痛苦，“快乐即幸福”，斯多葛学派以“不动心”的体验得出“有德 即幸福”。在东方，儒释道各自绽放智慧的光辉，独辟蹊径追求快乐的人生。儒家古往圣贤孜孜不倦追求超越“功利境界” 的“孔颜之乐”，期望实现“上下与天地同流”的天人合一理想。佛教以“性空”的本体论，教人勿我执、法执，实现众生解脱, 到达即心即佛的大乐之境。道家以“道法自然”的宇宙本体论，通过“无为”“坐忘”“心斋”的功夫，实现“道通为一”的“无待”“逍 遥”“自然”的自由快乐的人生境界。 孟子生活在民不聊生、人心不古、道之不行的时代，以“舍我其谁”的精神，毅然传承儒家之道统，受到了唐代韩愈 以及众多宋明理学家的称赞。传承儒家道统自然能够配享孔庙，其被称为圣人。成圣成贤不仅能够传承儒家学说，并且 具有儒家真精神，此精神境界可谓'孔颜之乐:孟子同样视此乐为圣贤之乐，“禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤 之。颜子当乱世，居于陋巷。一箪食，一瓢饮。人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之”（《孟子?离娄章句下》）。李 煌明先生曾就儒家六经与“孔颜之乐”的关系指出：“《论语》《孟子》《礼记》及《周易》等四者封‘孔颜之乐’论的影响， 换句话说，宋明理学‘孔颜之乐’论的儒家自有资源主要在此四者。”（李煌明：《理学智慧与人生之乐》，人民出版社， 2010年）可见，《孟子》一书应具有对“孔颜之乐”丰富或独特的诠释。据统计，《孟子》一书中有91处提到“乐二且 有声音、姓氏、喜欢、喜悦等义。在现代语境中，“乐”一般指感于物而动的快乐情感和声之协调的音乐。对于重视道德 修养的孟子来说，乐关系到人生价值取向，所以他不是就乐而谈乐，而是把乐与道德理性统一，使之成为一种君子人格 和道德境界，是成圣成贤的必由之路，亦是通向生命健全和自我实现的必经之路。 “乐”的奠基 从孟子心性论的内部逻辑来看，以四端之情作为人之所以为人的本性，可通达天命，从而把乐作为心之本然，获 得形而上的地位有其必要性和合理性，使得心、性、天合一。 在孟子看来，“乐”不仅是一种感情，而且具有道德性，所以感性中有理性，理性中有感性，即感性即理性。他说： 口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，假设犬马之与我不同类也，那么天 下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之 耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉;耳之 于声也，有同听焉;目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心 之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。（《孟子?告子章句上》） 这段话很重要，真德秀曾引程子的话说：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。此语亲切有味，须实体察得，理义之 悦心，真犹刍豢之悦口始得。”（真德秀：《西山读书记》，台湾商务印书馆影印文渊阁《四库全书》本）身与心是人的 存在之基，孟子使用类比的推理方法，既然人身有感性之同乐，那么人心也应该有精神之同乐。心同乐于理，理也就是 义，与义具有同一性。朱子说：“程子曰：’在物为理，处物为义，体用之谓也。”’（朱熹：《大学》，台湾商务印书馆影 印文渊阁《四库全书》本）按照程朱理学的思路，万事万物统体天理，天理在人为性，即仁、义、礼、智，四德之发用 应为四端，不应该是“义”，似乎显示出程子思想的不自洽性。其实程子说的义是合宜的意思，并不是四德中的义，所以 薛指出：“程子曰：’在物为理，处物为义，体用之谓也。’如在父子有仁，在君臣有义之类，是在物之理也，处之各得其 宜所。"（薛瑁：《读书录》，台湾商务印书馆影印文渊阁《四库全书》本）基于先验的道德理性来说义，这是宋明理学 一贯的致思理路。那么理义是否具有形而上的特点，这在孟子的思想里，是不言而喻的。孟子以先验的四端说性善，以 四端说四德，认为“仁义礼智，非由外裸我也，我固有之也，弗思耳矣”（《孟子?告子章句上》）。既然仁义礼智是我固 有的，由于心天然对四德具有天然的喜悦，那么道德性的乐也就具有了内在性，从而肯定了人为善的主体性和快乐的自 为性。可见，孟子不仅就道德谈道德，而是结合快乐谈道德，使道德具有了活泼泼的性质。同时在这段话里，孟子也指 出了圣人与常人也没有什么区别，只不过是圣人先得我之善心、快乐心，是对自我道德意识的觉醒。结合我们的经验认 识，在人伦日用上，自觉地发善心，做善事