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山西西河堡村祈雨仪式探析 中国古代社会以农业为国家，农业精细管理维护着整个农村社会的发展。但是，任何打击都会让脆弱的农业生产链条断裂，正常的生活都会受到致命打击。民众在旱灾笼罩的非日常生活中以某种手段或仪式来寻求正常的生产生活，祈雨是民众应对灾荒的常见手段。学界对祈雨的研究多集中在官方制度上，除此之外，也有对祈雨仪式个案研究。 一、 蒸化期“期” 在传统的农耕社会中，“乡土性”是其主要特点，“乡下人离不了泥土”，种地是农民的头等大事，泥土让农民“黏在土地上” 山西省作为内陆省，水资源匮乏，降雨量不足，旱灾频发。《山西通志》载：“1427年丁未山西大旱，八月免山西被灾税粮”；“1428年山西大饥，流移十万余口”。《榆次县志》载：“榆邑之旱在巳末夏秋之月，……五月至八月不雨，民情汹懼”；“宋咸平元至郑二年饥，大旱，自春至秋不雨，人有相食者”，“宏治十八年五月不雨，至于七月，苗尽稿”，“正德八年六月旱”，“嘉靖七年夏旱，升米百余钱，饿者相枕；三十九年大旱，无秋，人相食；四十年旱甚，粟翔贵，民饥死者过千”，也有祈雨诗《驻榆次喜雨》、《罕山时雨》等等，都是关于干旱的记载。 当生存面临考验，人力不及时，劳苦大众只能将期望寄托在神灵巫术之上，希望通过这种特殊的方式解决问题，缓解生存及心理压力，此时祈雨便产生了。在中国整个祈雨巫术的发展过程中，民间信仰的功利性导致了中国神灵的数目众多，专司祈雨之神也是数量庞杂，麻衣仙姑便是其中一位雨神。 二、 麻姑民间信仰 文献中关于麻衣仙姑的记载并不是很多，较早对麻姑的记载是晋葛洪的《神仙传·麻姑传》，葛洪对晋之前广泛流传的传说加以揉合、提炼，描述出众多神话人物，建构了一个较为完备的神仙谱系，而麻姑便是这个道教神谱中的女仙之一。载曰：“麻姑至，……是好女子，年十八九许。于顶中作髻，余发至腰。其衣有文，而非锦绮，光耀夺目，不可名状。”其中还记叙了“麻姑骚背”“掷米成丹”“沧海桑田”等传说故事。魏曹丕《列异传》、杜光庭《墉城集仙录》、宋高似孙《纬略》卷六引《王氏神仙传》《真仙通鉴》中都有对麻姑的记载，所载内容与“麻姑骚背”大同小异。麻姑广泛流传的传说还有“麻姑食茯苓飞升”“麻姑拾薪”“麻姑献寿”等。此外还有地方志关于麻姑山、麻姑洞、麻姑庙之类的记述 值得注意的是，历史文献中的麻姑与民众口中的麻衣仙姑是否为同一人，已无从考证。“今之所祠者，其郎口所传与口别有其人与，是未可知晓也” 民间传说在传播的过程中口耳相传，出现细微的偏差，是地方村民依托神灵，结合本地风物，不断自我完善，自我发展，逐渐演变形成具有地方特色的地方性民间信仰。民众根本不管祭拜的对象是哪一家或哪一派，只要灵验就去烧香磕头，甚至衍生了一系列了隆重的、盛大的祭祀仪式。“宗教信仰，缺乏彼岸意识，缺乏虔诚性，平时都会有很大的摇摆。哪个神灵显得比较灵验，香火就多” 三、 河西堡跨村落抬神弘扬艺术 神庙是祭祀、祈雨主要的空间，是整个仪式展演的重要场所，通过仪式路径而形成仪式空间可以最大程度显示神圣性，庙宇对仪式空间起到了开端、高潮以及结束等作用，承接了整个祈雨流程。 西河堡村受旱灾侵袭后，要到常年供于伽西村圣母庙内请麻衣仙姑，当，村民便开始着手准备将姑姑请回本村进行祈雨。村中选取五六十位壮汉在傍晚左右从村大队出发，步行赶去伽西村，同时伽西村村民在姑姑庙神殿前迎接，西河堡村民在姑姑庙殿前的院中跪拜、供奉姑姑，燃放鞭炮。到晚上十一点，开始抬姑姑，轿夫将轿杆直接插在姑姑的銮驾上，前后各两人将姑姑的銮驾从大殿中抬出去，左右两位侍奉童子分别由两人背出大殿。行至福堂村龙王庙旧址，设龙王爷牌位，上香供奉，跪拜磕头后继续往西河堡方向行进。期间除福堂龙王庙跪拜祭祀外，换班、赶路时銮驾均不可落地。大约到第二天凌晨五点左右，抵达西河堡村。西河堡村村民要提前将村中的主要街道打扫干净，并用水将地面泼湿，家家门口供奉着一个小方桌，桌前放一盆清水。当姑姑被抬到西河堡村后需沿村中主干道绕村一周，进行游神。全村村民在各家门口跪迎姑姑，当姑姑抬到自家门前时，便往从盆中取水向姑姑身上洒去，让姑姑享受甘霖，期盼姑姑可以做出同等的回报。绕村后，众人跟随队伍将姑姑抬至西河堡村村大队，在大队中找一间宽敞的屋子将神像安置好，村民上前跪拜。全村男女老少跪在姑姑像前，由村中社首带领共同诵读祈雨词，“咳咳哪，咳咳牟，咳咳本是释迦牟（三叩首）；咳咳哪，咳咳佛，咳咳本是弥陀佛（三叩首）；我问娘娘要雨来，一罗香，两盏灯，轻风细雨救万民（三叩首）”，一边诵读，一边磕头跪拜。 集体跪拜、反复吟诵祈雨词后，便可以各自供奉、跪拜，向娘娘许愿，上香。整个过程一直持续到下雨，下雨后才能结束。求得雨后村民便在村大队广场上搭建戏台，准备唱大戏，闹红火，用以酬神。在戏台对面还要为姑姑搭棚，将姑姑的华盖移到凉棚之下，方便姑姑看戏。唱戏一