儒释道的人生智慧.pptxVIP

孔子人文观的核心是“仁”。没有仁的礼乐，只是形式躯壳，虚伪的仪节，正是孔子要批评的。

“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何?”(《论语?八佾》)

“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?’”“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’问智，子曰：‘知人。’”(《论语?颜渊》)

“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”(《论语?述而》)

礼乐形式的背后是生命的感通和人的内在的道德自觉。;“仁”的内涵包括物我之间、人人之间的情感相通、痛痒相关，即社会普遍的同情心和正义感；

孝悌是“仁”的基础，“仁”是把孝敬父母、敬爱兄长之心，把父母子女兄弟之亲情往外一层层推扩，推己及人；

“仁”不仅是社会的道德标准，更是作为道德主体的人的道德理性、道德命令、道德是非判断、道德情感、道德实践和道德行为。;孟子提倡独善其身与兼济天下的统一。

“古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道。不由其道而往者，与钻穴隙之类也。”(《孟子?滕文公下》)

“吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎?圣人之行不同也，或远，或近，或去，或不去；归洁其身而已矣。”(《孟子?万章上》)

“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”(《孟子?尽心上》)

人不论处在什么样的境遇、场合中，选择道德还是非道德，如何选择人生道路，怎样保持独立的人格和气节，终究是自我作主的事。这就是孟子“仁义内在”的要旨。;《齐物论》表述了庄周的“天地与我并生，而万物与我为一”的思想，强调自然与人是有机的生命统一体，肯定物我之间的同体融合。“齐物”的意思即是“物齐”或“‘物论’齐”，即把形色性质不同之物、不同之论，把不平等、不公正、不自由、不和谐的现实世界种种的差别、“不齐”，视之为无差别的“齐一”。这就要求我们以不齐为齐一，即提升自己的精神境界，在接受、面对真实生活的同时，调整身心，超越俗世，解脱烦恼。;儒家的理想人格是圣贤人格。儒家心目中的圣人或圣王，有着内圣与外王两面的辉煌。内圣指德性修养，外王指政治实践。儒家强调在内圣基础之上的内圣与外王的统一。因此，儒家人格理想不仅是个体善的修炼，更重要的是责任感和担当意识，是济世救民。

儒家的人格特性包括如下内容：自强不息、意气风发、认真不苟、发愤忘食、兼善天下、系念民间疾苦、知其不可而为之，“天下兴亡，匹夫有责”，“立德、立功、立言”，“三军可夺帅，匹夫不可夺志”，

“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移”等等。;人生总是充满欲望和烦恼(六根本烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见)，其根源为无明。

佛教的智慧，就是用否定的方法，破除人们对宇宙人生一切表层世界或似是而非的知识系统的执着，获得精神的解脱和自由。佛家既讲“空”，又讲“有”。所谓“空”，是启迪人们空掉一切外在的追逐、攀援、偏执，破开自己的囚笼，直悟生命的本性或本真。佛教，特别是禅宗的返本归极、明心见性、自识本心、见性成佛之论及一整套修行的方法，是要帮助自己或他人寻找心灵的家园，启发人内在的自觉，培养一种伟大的人格。

佛家的成菩萨成佛陀，与儒家的成圣人成贤人，道家的成至人成真人，都是一种道德人格的追求。;佛家的智慧是要教人学会消解心灵上的执着与烦恼，宽容他人，关爱众生。和传统的儒家的“诚恕”之道，道家的“齐物”之论一样，这不单单是个体修养身心的方法，也是一个社会共存互尊的必须。

佛教智慧启发人们反观自己心灵上的无明，扩阔自己的心灵，从种种狭隘的偏见中超脱出来，使自己日进于高明之境，而不为无明所系缚。

禅宗教人“了生死”。放下一切外在的执着，不再为自己的有限性而惶惑，不再处于“紧张”、“不安”的情结中。人一旦消解了这种紧张、不安，他的创造性反而可以爆发出来。这样，有限的生命便进入到无限的境界之中。;禅宗启发我们由迷到悟，转识成智。而开悟也好，解脱也好，就是要返归平常，这全凭自觉、自识、自悟、自了。了悟全靠自己，这一过程，任何人不能取代，正所谓“如人饮水，冷暖自知”。

人生有许许多多的欲求，禅的智慧不是要抹杀每个人的欲望与追求，不是消解事功，而是让人保持一颗未被污染的“平常心”。;禅宗的伟大和不朽，就是以证悟自性后所流露的本有悲心、智慧方便来济拨迷妄的众生。这就是启迪我们每个人，不论智愚、贤否、穷达、高下，都要“以出世的精神，做入世的事业”。因此，禅宗的精神既是入世的，又是超世的，既是凡，又是圣，既积极参与社会活动，又善于解脱超拔出来。;中国的儒家是一种入世的人文的宗教，中国化的佛教把出世与入世结合了起来。人人皆可以为尧舜，人人都可以成佛，是儒家与佛教的最高信仰。实际上，儒道佛都是要追求一种理想的高尚的社会，这就必先造成人们理想的高尚的内心世界。儒家和禅宗尽管有很多差异，然其共同点都是培育理想的人格境界，使人们的人生实践带有中国式的宗教精神和宗教