西方哲学导论（第3版） 课件 第3、4章 实在与观念、 真理与谬误.pptx

;;一、实在论;1、理性实在论;笛卡儿就这样逐渐扩大了事物和原理的范围,把怀疑的锋芒指向物理学、天文学、医学和其他自然科学,对它们的存在及其真实性也表示深切的怀疑。他指出,自然科学提供的知识并不总是可靠的,因为它们涉及的是现实存在着的事物。既然我们不能完全相信我们的感官,那么,我们就不应该把建立在经验观察基础上的自然科学知识看作理所当然的。

既然上帝都不能被认为是无可怀疑的,表达完美性的算术原理和几何原理的真理性就更不用说了。那么,这个世界上到底还有没有不可怀疑的存在呢?笛卡儿相信,它们当然是有的,但这只有在经过了我们的理智审视和普遍怀疑之后才能确定。一方面,理智告诉我们,没有什么东西是不可怀疑的,不管是上帝还是普遍的算术原理和几何原理。另一方面,理智也告诉我们,这个世界上一定有某种不可怀疑的东西存在。这就是,对一切都怀疑的“我”之存在:首先,怀疑一切的人是不可能不存在的;其次,从存在着欺骗我的那个恶魔这一点来看,我也应该存在,这样它才能来欺骗我。谁在犯错误,谁就在怀疑;谁在思考,谁就存在;“我思,故我在”。;2、共性实在论;经院哲学的实在论,就其逻辑特征来说,主要是一种共相实在论(common-senserealism)。所谓共相实在论,是相对于殊相实在论而言的,在神学兴盛的中世纪,它们分别被称为唯实论和唯名论(nominalism)。

唯实论认为,只有一般概念即共相才是真实存在的;共相存在于思维主体之外,是独立的、不变的和唯一真实存在的实体;殊相即特殊事物由共相所产生,共相才是事物的本质。

与之相反,按照唯名论的观点,不是共相而是殊相,才是真实存在的;共相只存在于人的思维和语言之中,只作为一类事物的名称即类名词出现,它本身并不具有独立存在的意义。;按照著名的经院哲学家安瑟伦(St.Anselm,1033—1109)在他关于上帝存在的“本体论的证明”中的推论,我们任何人都无权否认上帝的存在,上帝是我们人的思维之可能的最大对象。因为,我们每个人心中都有一个上帝的观念。这个观念本身就表明了,上帝是一个最伟大的存在物,即最完善的存在物,无法想象还有其他什么东西比它更伟大、更完善。

哲学史上最重要的一位???院哲学家托马斯·阿奎那(ThomasAquinas,约1225—1274),后来对安瑟伦的实在论思想做出了重要的然而也是温和的修正,把安瑟伦那里与个别事物完全隔离的共相,改造成为个别事物的内在形式;在不否定共相实在性的同时,使共相和殊相获得了某种巧妙的统一。这一直被认为是阿奎那对基督教哲学做出的最大贡献。在阿奎那看来,共相当然是先于殊相、高于殊相的真实存在,但它并不是离开殊相而孤立存在的,而是作为殊相的内在形式包含在殊相之中的。;3、客观经验实在论;从人的知觉的特点来看,也确实为这种实在论的知识立场或信念提供了某种客观的基础和根据。一般而言,人的知觉总是被区分为三个不同的层面:

(ⅰ)持续性知觉。在日常生活中,当我们举目四望之时,视觉为我们提供了关于对象事物的种种色相;而当我们凝神谛听之时,听觉则为我们提供了关于对象事物的种种声响;即使我们并未留神或刻意去看、去听,我们仍然不断地获得各种关于对象的知觉,接收到各种对象事物刺激我们的知觉器官而产生的信息。

(ⅱ)选择性知觉。在这个层面上,我们对客观地存在于我们外部的物理对象或具体事物持续地、大量地向我们输送的信息主动地进行择取,形成指向某一对象、某一事物的一个或一组知觉,这在心理学中被称为“注意”。

(ⅲ)矫正性知觉。这是持续性知觉与选择性知觉,或者说是被动性知觉与主动性知觉的结合在人的意识中生成的一种具有解释或矫正功能的新的知觉形式。在这个层面上,由被动性感觉抽取而来的注意性知觉通过某种方式,或批判,或检验,或矫正,而被加以重新组合,形成对感觉和注意的批判性解释。;那么,客观经验实在论又是怎样具体解释人的知觉与物理对象的这种复杂关系的呢?下面,我们以它的两种最基本的形式,即素朴实在论和批判实在论为例,对此做一概要的讨论。

(1)素朴实在论

素朴实在论(nativerealism)是客观经验实在论的一种日常表达形式,或者说,是人们在自己的日常生活中表现出来的、未经分析和批判的关于知识对象或世界性质的理解。如上所述,所谓实在论就是强调存在着一个独立于我们人的、实在的物理世界;坚信我们关于这个世界的知觉本质上也是正确的。在这一基本前提下,素朴实在论对物理对象与人的知觉关系的解释是:客体是直接呈现在意识之前的,而且也只能如它所呈现的那样;知觉与物理对象之间不存在任何原则性的差别。从哲学上看,这种实在论之所以被称为素朴实在论,最根本的一点就在于它否认客体在意识中是通过观念来表象的,而观念的中介性乃是任何一种成熟形态的实在论不能不具备的一个基础性理论条件。;在哲学史上,印证素朴实在论