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非遗保护与传承创新视域下的民间文学教学改革

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非遗保护与传承创新视域下的民间文学教学改革

当前，社会各界对我国的非物质文化遗产越来越重视，将非遗的保护与传承创新提升到了一个全新的高度。民间文学作为我国非物质文化遗产类别中重要的艺术瑰宝，也成为了大家关注的焦点，在非遗保护与传承创新不断深入的背景下，民间文学教学也随之发生了相应的改革与调整，本文将主要结合非遗保护与传承创新简要谈谈其与民间文学教学改革的思考。

一、非物质文化遗产的保护与传承创新

非物质文化遗产就是指被各群体、团体或个人所世代传承的非物质形态的文化遗产。其内容包括各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。非物质文化遗产种类繁多，内涵丰富，形式多样。通常把非物质文化遗产分为民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统美术、传统体育游艺与杂技、传统技艺、传统医药和民俗十个大类，每个类别各具特色。由此可见，非物质文化遗产主要是那些与我们的先辈的息息相关的生产生活方式，它是一个民族最鲜活的、最富有生命力的存在。与物质遗产相比，非物质文化遗产的核心部分是人，非遗必须依托于人而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身体语言和口头相传或得以延续，是“活”的文化。正因为非遗属于过去的“活”文化，现代人不易发现其价值和意义，它也成为了传统文化中最脆弱的部分，亟待我们去保护和传承，并根据时代的发展作出相应的创新与改进，使其得到不断地丰富和发展。非遗的保护与传承创新有利于我国文化多样性发展，激发国人的民族自豪感和民族自信心，为实现中华民族的伟大复兴奠定了坚实基础。开展非物质文化遗产保护工作，首先应研究、了解和掌握非物质文化遗产项目类别的特点，因类制宜，采取有针对性的措施，这样，保护工作才能取得实效。有鉴于此，四川文化产业职业学院成立了全国第一个以“非物质文化遗产”命名的二级学院，非遗学院致力于非物质文化遗产的保护、传承、研发，其中为普及非遗知识，特开设了最美非遗—民俗与民间文学校级公选课，旨在让更多的年轻人了解非遗，热爱非遗，增加民族文化认同感，成为非遗保护和传承创新的使者。

二、民间文学课程开设情况

民间文学指的是广大劳动人民口耳相传的艺术作品，并且人们在相互传颂的过程中不断对其进行艺术加工的一种文学形式。民间文学主要包括了古代神话、民间传说和民间故事、歌谣、曲艺等内容。口头性、集体性、传承性和变化性是民间文学的主要特点。与作家文学相比，民间文学不是一时一地而成，找不到代表的作者，也没有进行规范的记录和整理。民间文学题材广泛、内容丰富，反映了当时人们社会生活的方方面面，除此以外，还包含了天文、地理、宗教、医药、社会风俗等内容，甚至可以称之为人们生活的百科全书。与此同时，也为作家文学提供了源源不绝的养料。由于民间文学包含了丰富的民族文化信息，是研究我国文学发展史和我国传统文化的重要途径之一，因此民间文学教学如何开展成为我们值得关注和思考的一个重要问题，特别是近几年非遗保护和传承创新的理念不断得到深入和强化，民间文学教学也应做出相应调整。目前我国文科类专业大多学校都开设了民间文学的相关课程，学生对民间文学课程非常感兴趣，以四川文化产业职业学院为例，民间文学每学期都是热门课程。然而大多数高校的课程教学仍然停留在单一的理论教学，或者是鉴赏阶段，民间文学作品深层次的内涵及价值有待进一步挖掘和探索。根据不同高校的不同情况，不同人才培养目标，民间文学课程也应有不同的教学目标、教学内容以及教学方法。

三、非遗保护与传承创新视域下的民间文学教学改革

高职类院校开设民间文学课程，除了作为通识性课程，让学生了解、喜爱民间文学以外，更多地应与高职院校的人才培养目标进行对接，与专业技能对接，为非遗的保护与传承创新建立有效的途径。下面将以高职类院校为例谈谈民间文学教学改革的思考。

（一）教学目标的改变

传统的民间文学课程教学目标主要是让学生简单了解民间文学的内容，并且能够掌握民间文学的基础理论知识。在非物质文化遗产保护与传承创新的视角下，民间文学教学目标发生了转变。教学的主要目标除了让学生了解和喜爱民间文学以外，还能进一步自觉地去发掘和整理更多亟待保护的濒危民间文学项目，让我国优秀的民间文学能够得到保护，通过创新性艺术加工，实现民间文学的活态化传承。与此同时，作为高职院校，更应将学生的专业技能与民间文学教学融合，比如，学习动漫专业的学生，可以通过民间文学课程的学习，提取民间文学作品中的素材，进行动漫人物和形象设计。学习影视专业的学生，可以通过民间文学的学习，进行影视剧本创作等。教师在教学的过程中也需要实现自我教学理念的转变，将自己当成是民间文学的保护者和组织者。在此基础上，教师从原先的理论知识教学转移到实践技能教学上，把