中国传统文化关于人与自然关系的思考.pdf

中国环境文化是对中国传统文化的继承和发展。追求人与自然的和谐，是中国几千年传统文

化的主流。

中国儒家提出“天人合一”，人事必须顺应天意，要将天之法则转化为人之准则，顺应天理，

方能国泰民安。

中国道家提出“道法自然”。将“自然”这个概念提升到了形而上的高度。所谓“道法自然”，

指得是“道”按照自然法则独立运行，而宇宙万物皆有超越人主观意志的运行规律。老子认

为，自然法则不可违，人道必须顺应天道，人只能是“辅万物之自然而不敢为”。诚所谓“顺

天者昌，逆天者亡。”

中国佛家提出“佛性”为万物之本原。宇宙万物的千差万别，都是“佛性”的不同表现形式，

其本质仍是佛性的统一。而佛性的统一，就意味着众生平等，万物皆有生存的权利。

中国早就有自己的“环境文化”。四千年前的夏朝，就规定春天不准砍伐树木，夏天不准捕

鱼，不准捕杀幼兽和获取鸟蛋；三千年前的周朝，根据气候节令，严格规定了打猎、捕鸟、

捕鱼、砍伐树木、烧荒的时间；二千年前的秦朝，禁止春天采集刚刚发芽的植物，禁止捕捉

幼小的野兽，禁止毒杀鱼鳖。中国历朝历代，皆有对环境保护的明确法规与禁令。中国今天

的环保事业，是对中国传统文化中人与自然和谐精神的继承与发展。

中国环境文化是对世界环保理念的吸收和创新。

总体上看，“道家侧重于倡导‘天道主义’，儒家更注重‘人道主义’。天道与人道的互补合

构，孕育了‘天人合一’的大思维、大理念、大文化、大命题，充分体现了炎黄子民超时空、

贯天地、通物我、保太和的大智大德。所以，‘天人合一’是儒道哲学所期许的宇宙生态和

道德修养的最高境界，也是中国文化综合思维模式的最高最完整的体现。也是在这种意义

上，我们认定‘天人合一’理念不仅是科学的宇宙观，而且是进步的人生观、价值观。”中

国台湾学者李亦园将这种“天人合一”观念称作“致中和宇宙观”这种和谐生态观，可被视

为中国生态主义思想演进过程中的“逻各斯中心”。

从深层内核看，环境问题是个涉及到人与自然关系的哲学问题。“天人合一”一直是中国传

统文化的理想境界。此一深层价值内核在今日中国具有强烈的现实意义。具体到环太湖地区

的经济发展，其重大理论借鉴意义就在于促使我们考虑如何在通向基本现代化的改革和建

设实践中，在改造自然、利用自然的基础上实现人与自然关系的重新协调，营造太湖儿女共

同生活的美好家园。马克思指出，人的自由全面发展及其与自然关系的协调是理想的社会发

展模式，它“作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然

主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我

确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。”在这种理想的社会发展模式中，“社

会是人同自然界的完成了的本质的统一，是自然界的真正复活，是人的实现了的自然主义和

自然界的实现了的人道主义。”这里，人与自然的关系在社会实践基础上，达到了真正的统

一。

中国的儒、释、道三家，都十分强调人与自然和谐一体的思想。他们认为，人与天地万物同

为一气所生，互相依存，具有同根性、整体性和平等性。如《庄子·齐物论》中说：“天地

与我并生，而万物与我为一。”儒家也因此倡导“仁民爱物”，如宋代著名哲学家张载说：“民

吾同胞，物吾与也”（《正蒙·乾称篇》），着意强调万物与人为同类（“与”），应当推己及物。

理学的创始者之一程颢也说：“人与天地一物也“（《河南程氏遗书》卷十一），“仁者以天地

万物为一体”，“仁者浑然与物同体”（同上，卷二），等等。汉儒以阴阳五行说大讲天人感应，

其间附会于社会历史、政治、人事等方面者多为迷信之属，已经遭当时著名思想家王充尖锐

而深刻批判（见《论衡》）。然其被吸收于医学中者，则成了中医重视自然环境对于人的健康

和疾病密切相关的重要基础理论。中医认为，人与自然的和谐状态的破坏或失调，可以说是

因素之一。体现于中医的治疗中，则无论是诊断还是处方，都首先参之以时令节气，乃至于

严格到选择药材之产地产时。这种把人类健康与自然环境联系起来的观念，是完全符合事实

的科学的理论。同时，这种观念也告诉人们，为了人类自身的健康，必须要全力保护人类赖

以生存的地球自然环境。这在当今世界尤有其十分重要和积极的意义。此外，儒家还有许多

关于合理利用自然资源和节约消费的思想，也是值得我们今天借鉴的。例如，荀况把“节用”

与“御欲”联系起来，提出人们在生活消费中必须要有“长虑顾后”的观念，而不应当任人

之欲。那种“不顾其后”，随意奢侈浪费的人，乃是一些“偷生浅知”之徒（见《荀子·荣

辱》）。这是很有深远意义的见地。

佛教提倡“护生”，道家主张自然无为，在人与自然的关系上，他们