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《齐桓晋文之事》同步练习

一、非连续性文本阅读

阅读下面的文字，完成下面小题。

材料一：

如果圣人为王，他的治道就叫做王道。照孟子和后来的儒家说，有两种治道。一

种是“王”道，另一种是“霸”道。它们是完全不同的种类。圣王的治道是通过道德

指示和教育；霸主的治道是通过暴力的强迫。王道的作用在于德，霸道的作用在

于力。在这一点上，孟子说：“以力假仁者霸。……以德行仁者王。……以力服人

者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”

（《孟子公孙丑上》）。·

后来的中国政治哲学家一贯坚持王霸的区别。用现代的政治术语来说，民主政治

就是王道，因为它代表着人民的自由结合；而法西斯政治就是霸道，因为它的统

治是靠恐怖和暴力。

圣王的王道为人民的福利尽一切努力，这意味着他的国家一定要建立在殷实的经

济基础上。由于中国经常占压倒之势的是土地问题，所以据孟子看来，王道最重

要的经济基础在于平均分配土地，这是很自然的。他的理想的土地制度，就是以

“井田”著称的制度。按照这个制度，每平方里土地分成九个方块，中央一块叫做

“公田”，周围八块是八家的私田，八家合种公田，自种私田。公田的产品交给政

府，私田的产品各家自留（《孟子媵·文公上》）。

孟子进一步描绘这个制度说，各家在其私田中五亩宅基的周围，要种上桑树，这

样，老年人就可以穿上丝绸了。各家还要养鸡养猪，这样，老年人就有肉吃了。

这若做到了，则王道治下的每个人都可以“养生丧死无憾，王道之始也”（《孟子梁·

惠王上》）。

这不过仅仅是王道之“始”，因为它仅只是人民获得高度文化的经济基础。还要“谨

庠序之教，申之以孝悌之义”，使人人受到一定的教育，懂得人伦的道理，只有

这样，王道才算完成。

行这种王道，并不是与人性相反的事情，而恰恰是圣王发展他自己的“恻隐之心”

的直接结果。孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之

政矣。”（《孟子公孙丑上》）在孟子·思想中。“不忍人之心”与“恻隐之心”是一

回事。我们已经知道，照儒家所说，仁，只不过是恻隐之心的发展；恻隐之心又

只有通过爱的实际行动来发展；而爱的实际行动又只不过是“善推其所为”，也就

是行忠恕之道。王道不是别的，只是圣王实行爱人、实行忠恕的结果。

孟子对宣王所说的一切，没有别的，就只是“善推其所为”，这正是行忠恕之道。

在这里我们看出，孟子如何发展了孔子的思想。孔子阐明忠恕之道时，还只限于

应用到个人自我修养方面，而孟子则将其应用范围推广到治国的政治方面。在孔

子那里，忠恕还只是“内圣”之道，经过孟子的扩展，忠恕又成为“外王”之道。

（摘编自冯友兰《中国哲学简史》第七章《儒家的理想主义派：孟子》）

材料二：

孟子的政治哲学与孔子的政治哲学有一个根本不同之处。孔子讲政治的中心学说

是“政者，正也”，他的目的只要“正名”“正己”“正人”，以至于“君君、臣臣、父父、

子子”的理想的政治。孟子生在孔子之后一百多年，受了杨墨两家的影响（凡攻

击某派最力的人，便是受那派影响最大的人。孟子攻杨墨最力，其实他受杨墨影

响最大。荀子攻击辩者，其实他得辩者的影响很大。宋儒攻击佛家，其实若没有

佛家，又哪有宋儒），故不但尊重个人，尊重百姓过于君主（这是老子、杨朱一

派的影响。有这种无形的影响，故孟子的性善论遂趋于极端，遂成“万物皆备于

我”的个人主义）；还要使百姓享受乐利（这是墨家的影响，孟子自不觉得）。

孟子论政治，不用孔子的“正”字，却用墨子的“利”字。但他又不肯公然用“利”字，

故用“仁政”两字。他对当时的君主说道：“你好色也不妨，好货也不妨，好田猎

也不妨，好游玩也不妨，好音乐也不妨。但是你好色时，须念国中有怨女旷夫；

你好货时，须念国中穷人的饥寒；你出去打猎，作乐游玩时，须念国中的百姓有

父子不相见，兄弟妻子离散的痛苦。总而言之，你须要能善推其所为，你须要行

仁政。”这是孟子政治学说的中心点。这可不是孔子“正”字的政治哲学了。若用

西方政治学的名词，我们可说孔子的是“爸爸政策”（Paternalism）；孟子的是“妈

妈政策”（Maternalism）。爸爸政策要人正经规矩，要人有道德；妈妈政策要人

快活安乐，要人享受幸福。故孟子所说如“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣

帛矣。鸡豚狗彘之畜无失其时，七十者可以食肉矣”这一类“衣帛食肉”的政治，

简直是妈妈的政治。这是孔子、孟子不同之处（孔子有时也说富民，孟子有时也

说格君心。但这都不是他们最注意的）。后人不知道这个区别代表一百多年