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法家的领导思想

法家的领导思想

法家是与儒家截然对立的一个学派，其领导思想也与儒家截然不

同。儒家强调“德治仁政”，而法家则强调“法治天下”。

一、法家的代表人物

法家认为人性“善者伪也”，因为人的欲望是先天的，有欲望必

然生淫乱，所以“恶”是人的本性。既然人性是恶的就不能顺其人性

自然而发展，必须要中刑罚以禁止。法家以“性恶”为起点，强调

“道之以政，齐之以刑”的领导观念，重视的是组织的领导权威。

法家的集大成者之韩非子（约公年前280年~公元前233年），

战国末期韩国人（今河南省新郑市），出身于贵族世家。韩非子原为

韩国贵族后为秦始皇赏识所用，最终遭到李斯等嫉妒他的才华，馋毁

下狱而死。师从荀子，是中国著名的道家、哲学家、思想家，政治家

和散文家。韩非子口吃，不善言辞，但却善于著书，著有《孤愤》

《五蠹》《内外储》《说林》《说难》五部书，统称为《韩非子》。

韩非子为君主设计的治国之道，其基本原则就是用法之相忍，不用德

之相爱。以法之治国包括赏和罚两个方面，违法必罚，守法必赏。赏

和罚的基础是人性，是对人性的满足。以“法”治国就叫做“法治”。

二、发家的核心领导思想

韩非子提出了以“法”为中心的法、术、势三者合一的封建君主

统治术。他在人性自利假设基础上，有选择地把商鞅的“法”治、申

不害的“术”治、慎到的“势”治进行提炼综合，提出了旨在帮助当

时的国君驾驭群臣、治理国家、富国强兵、称霸诸侯的“法、术、势”

相结合的思想。其中，法指法规制度，术指国君驾驭群臣的方法

和艺术，势指国君的权势、威势。韩非子认为，国君应该综合运用这

些要素，凭借自身的权势和威势，制定相应的法规制度，并结合有效

的领导方法和艺术来驾驭大臣，达到富国强兵、称霸诸侯的目的。

韩非子认为三者必须并用，并以“法”为中心。认为君主光靠法

令治国不行，还要靠君主的权势来推行法令，运用法令来统一思想。

有了权，有了法，即使一个平凡的君主也可以“抱法处事”“无为而

治天下”。后来历史上的包拯也讲：“法令既行。纪律自至，则无不

治国，无不化之民。”发家的这套“霸道”理论有利于实现君主专制

统治，因此，此法经过韩非子的发挥，就为秦王所采纳，通过秦王的

施政而在其政治生涯中一度占了主导地位。

将韩非子的领导思想置于现代领导科学的视野中加以认识、诠释，

可以为当今领导者提供借鉴。

（一）领导者必须把握人生

领导工作是与人打交道的，因此，领导必须知人性，把我下属的

行为动机，才能有针对性地开展领导工作。所以，任何领导理论都有

其人性假设基础。人性自利假设是韩非子领导思想的基础。韩非子认

为：“好利恶害，夫人之所有也。”又说：“夫安利者就之，危害者

去之，此人之情也。”所以，总体上，韩非子认为人性是自利的，并

将此作为其领导思想的基础，提出了“法、术、势”相结合的领导理

论。他的这种人性观，和西方麦格雷戈的X理论的人性假设如出一辙，

构成了现代领导强调法治、注重制度的理论基础。

（二）领导者不仅要有权，更要有威

“势”的问题是关乎领导者自身权威的问题。在韩非子“法、术、

势”相结合的领导思想体系中，“势”处于核心地位，韩非子将其视

为“法”、“术”实施的先决条件和根本目的。韩非子关于“势”的

论述可以概括为三个方面。

1.“势”是领导者开展工作的基本保证。韩非子认为，国君之所以

为国君，不在其贤智，而在其有势，故曰：“主所以尊者，权

也。”“势者，胜众之资也。”“夫有材而无势，虽贤不能制不肖。

故立尺材于高山之上，下临千仞之溪，材非长也，位高也。桀为天子，

能制天下，非贤也，势重也；尧为匹夫，不能正三家，非不肖也，位

卑也。”这些论述旨在说明“势”对于领导者的重要性。“势”是领

导者开展工作的基本保证。

2.“势”重“一”忌“两”。基于“势”的重要性，韩非子认为

“势”的威力在于“一”而忌“两”，即合格的国君必须能够牢牢掌

握主要权利并确保其绝对性和唯一性。所以国君“权势不可以借人。

上失其一，臣以为啊百”。若一旦“失势”，“释其刑德而使臣用之，

则君反制于臣矣”，灾难和混乱便由此而生。但是，韩非子并不是不

赞成分权，比如他提出“圣人不亲细民，明主不躬小事”。且国君也

是一般人，单靠其一个人的力量不足以治国。因此，须借组众人的力

量，进行必要的分权，即所谓“事在四方，要在