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黄宗羲《原君》原文和译文

黄宗羲《原君》原文和译文

原君

黄宗羲

有生之初，人各自私也，人各自利也。天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害。此其人之勤劳，必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，许由、务光是也；入而又去之者，尧舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。岂古之人有所异哉？好逸恶劳，亦犹夫人之情也。

后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不行。使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之公；始而惭焉，久而安焉，视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷。汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者，其逐利之情，不觉溢之于辞矣。

此无他，古者以天下为主，君为客；凡君之所毕世而经营者，为天下也。今也以君为主，天下为客；凡天下之无地而得安静者，为君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。曰：“我固为子孙创业也。”其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。曰：“此我产业之花息也。”然则为天下之大害者，君而已矣，向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎？

古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。今也天下之人怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫，固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀、纣之暴，犹谓汤、武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事，视兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎？是故武王，圣人也；孟子之言，圣人之言也。后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立，非导源于小儒乎？

【译文】

自有人类的那一天，人们就各人只管自己的私事，只谋自己的利益。世上有公共的利益却没有人去兴办；有公共的祸害却没有人去革除。有这样一个人出来，不把个人的私利看作利益，而是使天下人都得到利益；不把个人的害处看作害处，而是使天下人都免除害处。这个人的辛勤劳作，必相当于一般天下人的千万倍。付出千万倍的辛苦，却又得不得利益，就天下人的本性来说，必定不情愿处在那个地位。所以，在古代，人的君主这个位置，考虑了而不情愿就位的，有许由、务光这些人；就位而又离去的，有尧、舜这些人；当时不愿就位，而最终无法离去的，有禹这个人。莫非古人有什么特异之处吗？好逸恶劳，也和一般人的本性一样啊。

后世做人君的却不是这样。他们以为分派天下利害的权力都出于我自己，我把天下的利益都归于自己，把天下的害处都归于他人，也没有什么不行心以的。（他们）使天下人不敢自私，不敢自利，而把我的私利作为天下的公利；起先还感到惭愧，时间一久就心安理得了，把天下看作自己再大不过的产业，传给子孙，享受无穷。汉高祖说“我所创下的家业，与我家老二相比，谁多”，他追逐私利的心情不觉在言语中充分流露出来。（注：刘邦家的老二勤劳经商，家产不少，很受刘父赏识；刘邦游手好闲，为刘父不齿。刘邦打下江山后，遂有此言）。

这没有别的（缘由），古时把天下人放在主要位置，君主放在从属位置；凡君主毕生经营的一切，都是天下人的。现在把君主放在主要位置，把天下人放在从属位置；全部使天下没有一个地方得到安静的缘由，都在于有了君主。因此，在他未得到君位的时候，屠杀、残害天下的生命，拆散天下人的子女，来求得个人的产业，竟然没有一点惨痛的样子，说：“我原是为子孙后代创业啊。”他在取得君位以后，敲榨、剥取天下人的骨髓，拆散天下人的子女，以供个人放纵的享乐，（把这）看成应当如此，说：“这是我产业的利息呀。”然而成为天下大害的，不过是君主罢了，当时假使没有君主，人们还能各管各的私事，各得各的利益。唉！设置君主的缘由和道理，原来就是这样的吗？

古时候，天下人爱戴自己的君主，把他们比作父亲，把他们比作天，实在不算过分。现在天下人怨恨、憎恶自己的君主，把他们看作仇敌，称他们为独夫，这原是他们应当得到的。可是那些眼光短浅的读书人，却拘谨地认为，君臣之间的伦理关系无法逃脱于天地之间，甚至对于桀、纣那样的暴君，也认为汤、武不应当去讨伐他们，因而虚妄地传闻伯夷、叔齐那些无可查考的故事，看待千千万万百姓的血肉崩溃的躯体，竟然和腐臭的老鼠一样。莫非天地这么大，在千千万万天下人中，唯独（应当）偏爱君主一人一家吗？因此（讨伐纣王的）武王是圣人；孟子（确定武王伐纣）的言论，是圣人的言论。后世的君主，想要用自己“如父如天”一类的空名来禁绝他人暗中看机会夺取君位，都感到孟子的话对自己不利，甚至废