非物质文化遗产的保护与开发.docxVIP

PAGE

1-

非物质文化遗产的保护与开发

一、非物质文化遗产概述

(1)非物质文化遗产，是指一个国家或地区在历史演进过程中，由人民群众共同创造、传承和发展的各种文化表现形式和文化空间。它不仅包括口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动以及有关自然和宇宙的知识和实践，还包括传统手工艺和与自然环境和宇宙观相关的各种实践。这些文化遗产是中华民族智慧的结晶，承载着中华民族的历史记忆、文化基因和精神追求。

(2)非物质文化遗产是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，具有鲜明的民族特色、地域特色和时代特色。它们是连接历史与现实的桥梁，是传承民族精神、弘扬优秀传统文化的重要载体。随着现代化进程的加快和全球化趋势的深入，非物质文化遗产面临着严重的保护和传承危机。保护非物质文化遗产，不仅是维护国家文化安全、传承民族文化的需要，也是促进社会和谐、推动文化创新发展的必然要求。

(3)非物质文化遗产的保护与开发，旨在挖掘其内在价值，提升其社会效益和经济效益。通过科学合理的保护措施，可以使非物质文化遗产得到有效的传承和发展。同时，结合现代科技手段和市场机制，可以实现非物质文化遗产资源的合理利用，促进相关产业的发展，为人民群众提供更加丰富的文化产品和服务。在这个过程中，要注重平衡保护与开发的关系，确保非物质文化遗产的可持续性。

二、非物质文化遗产保护的重要性

(1)非物质文化遗产的保护对于维护国家文化安全、传承民族精神具有重要意义。据联合国教科文组织统计，全球已宣布的非物质文化遗产名录中，中国共有40项入选，位列世界第一。以京剧为例，作为我国国粹之一，京剧拥有200多年的历史，是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。然而，随着现代娱乐方式的多样化，京剧观众群体逐渐缩小，面临着传承危机。为保护京剧，我国政府实施了一系列措施，如开展京剧进校园活动、培养年轻京剧演员等，使得京剧在新时代焕发出新的活力。此外，非物质文化遗产的保护还有助于提升国家文化软实力，增强民族自信心和凝聚力。

(2)非物质文化遗产的保护对于传承民族精神、弘扬优秀传统文化具有重要意义。以刺绣为例，我国刺绣技艺源远流长，被誉为“东方艺术瑰宝”。近年来，我国刺绣产业面临诸多挑战，如市场竞争力减弱、技艺传承困难等。为保护刺绣技艺，政府、企业和社会各界纷纷行动起来。一方面，通过举办刺绣展览、技艺培训等活动，提高公众对刺绣的认知度和兴趣；另一方面，通过政策扶持、资金投入等方式，鼓励刺绣技艺传承人开展创新实践，使刺绣在新时代焕发出新的光彩。据统计，我国已有超过1000名刺绣传承人，他们用精湛的技艺传承着这门古老的技艺。

(3)非物质文化遗产的保护对于促进社会和谐、推动文化创新发展具有重要意义。以传统节日为例，我国传统节日如春节、中秋节等，承载着丰富的文化内涵和民族情感。然而，随着现代化进程的加快，传统节日逐渐被边缘化。为保护传统节日，我国政府采取了一系列措施，如将传统节日纳入法定假日、开展传统节日文化活动等。这些举措使得传统节日重新焕发生机，成为人们精神文化生活的重要组成部分。此外，非物质文化遗产的保护还有助于促进文化产业的发展，为经济增长提供新动力。据统计，我国非物质文化遗产相关产业年产值已超过1万亿元，成为国民经济的重要组成部分。

三、非物质文化遗产保护与开发的策略

(1)非物质文化遗产保护与开发的策略应注重系统性，包括政策法规的制定、资金投入、人才培养等多方面。例如，我国政府已制定《中华人民共和国非物质文化遗产法》，为非物质文化遗产的保护提供了法律保障。在资金投入方面，政府设立了非物质文化遗产保护专项资金，2019年全国投入资金超过10亿元。在人才培养方面，通过举办各类培训班、设立非物质文化遗产传承人制度，提高传承人的技艺水平。以云南丽江古城为例，通过政府引导、市场运作，将古城内的非物质文化遗产与旅游业相结合，实现了文化遗产的保护与开发的双赢。

(2)非物质文化遗产保护与开发应强调区域特色，挖掘地方文化资源。以四川成都的川剧为例，政府通过举办川剧节、打造川剧特色小镇等，将川剧这一非物质文化遗产推向全国乃至世界。此外，四川还建立了非物质文化遗产数据库，收集整理川剧相关资料，为传承和发展提供有力支持。据统计，四川川剧传承人数量已从2010年的100多人增加到2019年的300多人。这种区域特色保护与开发的策略，不仅提升了非物质文化遗产的知名度和影响力，也为地方经济发展注入了新活力。

(3)非物质文化遗产保护与开发应注重创新，将传统与现代相结合。以江苏苏州的昆曲为例，昆曲作为我国古典戏曲的代表，近年来通过与现代音乐、舞蹈、戏剧等艺术形式的融合，创作出了一批具有时代特色的昆曲作品。此外，昆曲还通过网络直播、短视频等形式，拓宽了传播渠道，吸引了更多年轻观众。据统计，2019年昆曲演出场次超过2000